Blogger Layouts

Thursday, March 1, 2007

LELAKI DAN PEREMPUAN MINANGKABAU

BAB III

LELAKI DAN WANITA DALAM BUDAYA MINANGKABAU

3.1 POLA BUDAYA KEKERABATAN MINANGKABAU

Matrilineal adalah suatu adat masyarakat yang mengatur alur keturunan berasal dari pihak ibu Kata ini seringkali disamakan dengan matriarkhat atau matriarkhi, meskipun pada dasarnya ertinya berbeza. Matrilineal berasal dari dua kata, iaitu mater (bahasa latin) yang bererti "ibu", dan linea (bahasa Latin) yang bererti "garis". Jadi, "matrilineal" bererti mengikuti "garis keturunan yang diambil dari pihak ibu".
Sementara itu matriarkhat berasal dari dua kata yang lain, yaitu mater yang berarti "ibu" dan archein (bahasa Yunani) yang bererti "memerintah". Jadi, "matriarkhi" bererti "kekuasaan berada di tangan ibu atau pihak perempuan".
Penganut adat matrilineal adalah suku Indian, Apache Barat, suku Navajo, sebahagian besar suku Pueblo, suku Crow yang kesemuanya adalah penduduk asli Amerika Syarikat, suku Khasi di Meghalaya, India Timur Laut, suku Nakhi di wilayah Sichuan dan Yunnan, China, dan beberapa suku kecil di kepulauan Asia Pasifik. Di Indonesia satu-satunya penganut adat matrilineal adalah suku Minangkabau, Sumatera Barat.
Lawan dari matrilineal adalah patrilineal iaitu suatu adat masyarakat yang menyatakan garis keturunan berasal dari pihak ayah. Penganut adat patrilineal di Indonesia sebagai contoh adalah suku Batak.. Adat patrilineal lebih umum digunakan kelompok masyarakat dunia dibandingkan matrilineal yang lebih jarang penggunaannya.[1]
Sifat kekerabatan matrilineal terlihat dalam bentuk kekerabatan yang khas. Bentuk kekerabatan itu telah lahir semenjak manusia ini ada. Seorang anak akan menganut sistem nasab ibunya. Selain itu, tanggung jawab ibu dalam membesarkan dan mendidik anak sampai dewasa lebih besar dibandingkan dengan tanggung jawab bapa.
Berasaskan kepada bentuk kekerabatan, maka lahirlah masyarakat Minangkabau yang hidup dalam kelompok atau kumpulan yang tertentu. Kelompok inilah yang dinamakan sebagai suku. Di dalam sesebuah nagari akan terdapat banyak suku dan orang daripada suku yang sama disebut sebagai badunsanak (berdunsanak). Hubungan kekerabatan orang berdunsanak pada mulanya berasal dari satu ibu (paruik). Seterusnya, disebabkan perkembangan keturunan yang banyak, akhirnya ia menjadi satu kaum.[2] Bentuk badunsanak itu, selain dinasabkan dari garis ibu, juga dijalinkan oleh suatu lembaga yang dikenali sebagai rumah gadang[3]. Orang dari satu suku sebenarnya adalah orang daripada satu rumah gadang Hal inilah yang dijadikan sebagai suatu dasar hubungan kekerabatan antara satu rumah gadang dengan rumah gadang lainnya yang terdiri daripada satu suku.
Menurut Amir M.S istilah matriarkat yang bererti ‘ibu yang berkuasa’ sudah ditinggalkan. Para ahli antropologi sudah mengetahui bahawa sistem ibu yang berkuasa sebenarnya tidak ada. Yang ada ialah kelompok keluarga yang menganut prinsip salasilah keturunan yang dilihat berdasarkan nasab ibu atau dalam bahasa Inggeris disebut garis matrilineal. Dalam sistem kekerabatan matrilineal terdapat tiga unsur yang paling penting, iaitu;
i) Nasab keturunan “menurut nasab ibu”;
ii) perkahwinan harus dengan kelompok lain, di luar kelompok sendiri yang
sekarang dikenali sebagai istilah eksogami matrilineal;
iii) ibu memegang peranan penting dalam bidang pendidikan, pewarisan harta
kekayaan dan kesejahteraan keluarga, dan
iv) harta pusaka turun melalui nasab ibu dan hanya anak perempuan sahaja yang
berhak mewarisinya sedangkan anak laki-laki tidak ada hak. Sebaliknya, tugas
anak-anak laki-laki ialah menjaga dan menyelamatan harta pusaka agar tidak
hilang dan tidak berpindah tangan. [4]


3.2 Kedudukan dan Peranan Perempuan dalam Adat Minangkabau

3.2.1 Pendahuluan


Kekerabatan matrilineal adalah kekerabatan yang garis keturunan berdasarkan dari nasab ibu. Seorang anak mengikuti nasab keturunan dari ibunya, bukan menurut kepada bapaknya. Ia akan membina suku sesuai dengan suku ibunya. Dalam kekerabatan matrilineal, harta pusaka dikuasai oleh kaum perempuan. Laki-laki hanya sebagai pelindung dan pemelihara harta pusaka itu. Penggunaanya, diatur oleh perempuan, sedangkan laki-laki tidak mempunyai hak untuk menggunakannya. Jika terjadi perceraian antara suami dan isteri, si suamilah yang seharusnya meninggalkan rumah, sedangkan isteri tetap tinggal di rumah.
Kedudukan sistem Matrilineal di Minangkabau sebenarnya sama sekali tidak mampu mengangkat martabat perempuan agar setara dengan laki-laki Semuanya perlu bergantung kepada laki-laki. Harta pusaka memang di tangan perempuan, tetapi harta pusaka umumnya tidak boleh dijualbeli. Harta pusaka hanya dapat digadaikan dengan alasan yang sangat penting sahaja.
3.2.2 Kedudukan Perempuan Minangkabau – Kanak-kanak sehingga belum
berkahwin

Waktu anak-anak perempuan mencapai usia dewasa kemahiran yang perlu dimiliki seorang wanita misalnya memasak, menjahit, mengemaskan rumah dan hal-hal yang bersangkutan dengan kehidupan rumah tangga akan diajarkan oleh ibunya, saudara-saudara perempuan ibu atau nenek mereka. Walau bagaimanapun seluruh aktiviti sosialnya tetap berada di bawah pengawasan ayah dan mamaknya.
Khusus bagi anak perempuan remaja, masalah perkahwinan dibicarakan lebih awal. Dalam budaya Minangkabau membiarkan gadis belum bersuami pada usia yang sesuai mengikut adat adalah sesuatu yang amat memalukan. Gadis atau perawan tua merupakan sesuatu yang amat memalukan bagi seorang mamak dan seluruh keluarga. Hal ini disebabkan masyarakat akan memandang bahawa gadis itu mungkin tidak dapat melahirkan anak atau mempunyai kecacatan. Gadis yang susah untuk bersuami mungkin akan dipandang oleh masyarakat bahawa gadis tersebut mempunyai tingkah laku yang kurang baik terutamanya dari segi akhlaknya. Oleh kerana itu, bila seseorang gadis meningkat remaja, mamak akan berunding bersama-sama ayah si gadis untuk membicarakan calon suami yang selayaknya bagi si gadis. Biasanya, mamaklah yang banyak menentukan manakala si ayah hanya akan menurut sahaja.
Mempunyai gadis tua dalam sesebuah rumah tangga merupakan suatu aib yang akan menjadi beban sepanjang hidup dalam sesebuah keluarga. Oleh kerana itu untuk mendapatkan jodoh bagi gadis tersebut setiap keluarga akan bersedia mengadakan segala-segalanya termasuk meggadaikan harta pusaka kaum. Dalam suasana yang paling mendesak mereka hampir dapat mempertimbangkan berbagai calon tanpa memandang usia atau telah menikah asalkan gadis tersebut mempunyai suami[5].
Perkahwinan juga dapat digunakan untuk menaikkan martabat kerabat atau kaum termasuklah dengan menjodohkan anak gadis tersebut dengan orang yang lebih baik disebabkan hartanya, pangkatnya, dan ilmunya. Secara tidak langsung mereka mempunyai hubungan kekerabatan dengan orang yang disegani dalam masyarakat sehingga mereka akan mendapat tempat yang lebih baik dari sedia kala dalam pandangan masyarakatnya. Sekiranya dalam perkahwinan itu melahirkan keturunan maka dengan sendirinya mereka mempunyai kemenakan yang berketurunan baik. Perkahwinan juga dapat digunakan untuk mengukuhkan hubungan sosial antara kerabat, sahabat dan menyambung pertalian yang sudah terputus. Sebagai contoh perkahwinan anak dengan kemenakan, perkahwinan dengan anggota kerabat besan, perkahwinan anak kemenakan dengan anak kemenakan, perkahwinan anak kemenakan dengan anak kemenekan besan atau ipar yang telah lama terputus disebabkan kematian (perkahwinan ini dalam masyarakat Minangkabau dikenali sebagai silieh lapik)[6]. Selesainya perkahwinan dengan baik secara tidak langsung akan menaikan status anggota keluarga kerana telah memenuhi tuntutan adat. Pepatah mengatakan;
Lai kaciak baduang jo kain, Selagi kecil dibedung dengan kain,
Lah gadang baduang jo adat. Sudah besar dibedung dengan adat.[7]


Maksudnya selagi kecil anak diberi berpakaian dengan kain sedangkan kalau sudah besar diberi berpakaian adat maksudnya dikahwinkan. Oleh kerana itu lelaki atau perempuan yang sudah berkahwin disebut memakai adat.

3.2.2 Ibu sebagai Bundo Kandung


Menurut Musra Dahrizal Kati jo Mangkuto, seorang budayawan dan seniman di Padang, Sumatera Barat berpendapat bahawa Bundo Kanduang terdiri dari dua kata iaitu kata “Bundo” dan “Kanduang”. “Bundo” bererti ibu dan kata kata “kanduang” terdiri dari dua kata iaitu prefik “ka” ditambah ditambah dengan kata dasar “Anduang”. Prefik “ka” bererti “menjadi” atau “untuk jadi” dan “anduang” bererti nenek. Jadi “Bundo Ka-Anduang” ertinya kaum ibu di Minangkabau bukan sahaja dituntut menjadi ibu bagi anak-anaknya tetapi mereka juga dituntut menjadi nenek untuk cucunya kelak[8].
Seorang ibu atau seorang wanita di Minang memainkan peranan yang sangat penting. Seorang ibu akan meneruskan kelangsungan sesebuah suku yang akan menghasilkan individu-individu baru yang memiliki peribadi mulia dan diharapkan dapat mengharumkan nama kampung atau nama Minangkabau (khas untuk perantau). Jika dalam satu keluarga tidak ada lagi yang perempuan, keluarga itu dianggap sudah kehilangan keturunan. Ini bermakna tidak ada lagi yang akan melanjutkan keturunan kerana sistem nasab berdasarkan perempuan. Oleh yang demikian, setiap keluarga di Minangkabau selalu mengharapkan keberadaan perempuan di dalam keluarganya.
Makna kata “perempuan” dan “bundo kandung” mempunyai makna yang berbeza (sense of meaning) . Kata perempuan bermakna umum dan acuannya sangatlah luas sedangkan makna “bundo kandung” mengacu kepada perempuan Minangkabau yang mempunyai;
i) memahami adat dan sopan santun;
ii) mengutamakan budi pekerti;
iii) memelihara harga diri;
iv) memahami agama Islam; dan
v) memelihara diri dan masyarakatnya dari dosa
Perempuan dalam adat Minangkabau dapat dibahagikan kepada:
i) parampuan; mengacu kepada perempuan yang mempunyai budi pekerti yang baik, tawakal kepada Allah, bersopan santun dan saling hormat-menghormati. Sifat ini terungkap sebagaimana yang terdapat dalam ungkapan seperti berikut;

Budi tapakai taratik dengan sopan, Budi terpakai tertib dan sopan,
mamakai baso-basi di ereng, memakai baso-basi di iring,
tahu kepada sumbang salah, tahu kepada sumbang salah,
takut kepada Allah dan rasul, takut kepada Allah dan rasul,
muluik manih baso katuju, mulut manis baso ke tuju,
pandai bagaua samo gadang, pandai bergaul samo gadang,
hormat pada ibu jo bapa, hormat pada ibu dan bapa,
baitupun jo urang tuo. begitu juga kepada orang tua,

ii) simrewan; istilah yang mengacu kepada perempuan yang tidak mempunyai pendirian, tidak mempunyai budi pekerti. Sifat ini tampak sebagaimana yang terdapat dalam ungkapan berikut;
paham sebagai gatah caia, faham sebagai getah cair,
iko elok etan katuju, jika elok dan suka,
bak cando pimpiang di lereng, seperti pimpin di lereng,
bagai baliang-baliang di puncak bukik,. bagai baling-baling di puncak bukit,
ka mano angina inyo kakian, ke mana angin kencang ke mana pergi,
bia balaki umpamo tidak, biar bersuami umpama tidak,
itulah bathin kutuak Allah, itulah batin kutuk Allah,
isi narako tujuan lampiah; isi neraka tujuh lapis,





iii mambang tali awan; adalah perempuan yang sombong, tidak saling hormat-menghormati seperti berikut:
parampuan tinggi ati, perempuan tinggi hati,
kalau mengecek samo gadang, kalau bercakap sama taraf,
barundiang kok nan ramai, berunding kok nan ramai,
angan-angan indak ado ka nan lain, angan-angan tidak yang lain,
tasambia juo laki awak, tersebut juga laki awak,
dibincang-bincang bapak upiak, dibincang-bincang bapak anak-anaknya,
tasabuik bapak si buyuang, tersebut bapak si buyung,
sagalo labiah dari urang, segala lebih dari orang,
baiklah tantang balanjonya, baiklah tentang belanjanya,
baiak kasiah ka suami, baik kasih ke suami,
di rumah jarang beranjak-ranjak, di rumah jarang beranjak,
dilagakkan mulia tinggi pangkek, berlagak mulia tinggi pangkat,
sulit nan lain manamoi, sulit yang lain menandingi
suami jatuah hino, walau suami jatuh hina,
urang disangko tak baiduang, urang disangka tak berhidung,
puji menjulang langik juo. puji menjulang langit juga[9].



Meskipun secara alami kaum ibu lebih lemah berbanding kaum laki-laki, ini tidak bermakna kaum ibu diperlekehkan oleh laki-laki. Kaum perempuan di Minangkabau diberi bantuan dan bimbingan oleh kaum laki-laki. Hal ini dapat dilihat berdasarkan pepatah di bawah untuk menunjukkan bahawa wanita di Minangkabau dimuliakan;
Nan lamah makanan tueh; Yang lemah makanan tuah,
nan condong makanan tungkek; yang condong makanan tongkat,
ayam ado bainduak, ayam ada ibunya,
sirieh diagiah bajunjuang; sireh diberi junjung.

Kehadiran seorang ibu sebagai bundo kandung merupakan contoh dan teladan bagi masyarakatnya, bagi kaumnya, dan bagi rumah tangganya. Keutamaan seorang ibu sebagai bundo kanduang ialah pada pada budinya, pada keperibadaiannya, dan pada kemampuannya memberikan contoh kepada masyarakat. Peranan bundo kandung menjadi hiasan dalam kampung halamannya. Hiasan ini bukanlah berdasarkan kepada rupa parasnya tetapi keperibadiannya sebagai perempuan. Ia memahami adat dan sopan santun, mengutamakan budi pekerti, dan dapat memelihara harga diri seperti kehormatan kaumnya. Bundo kandung perlulah memahami ajaran Islam yang sebenarnya dan menjaga maruah diri dan masyarakatnya. Ungkapan tentang bundo kandung dinyatakan dalam pepatah berikut;

Bundo kandung, Bundo kandung,
limpapeh rumah nan gadang, tinggal di rumah gadang,
sumarak dalam nagari, semarak dalam negeri,
hiasan di dalam kampuang, hiasan di dalam kampong,
nan tahu di malu sopan, yang tahu malu sopan,
kamahias kampuang jo halaman, penghias kampung dan halaman,
sarato koto nagari, serta kota negeri,
sampai ka balai jo musajik, sampai ke balai dan masjid,
sarato jo rumah tango, serta rumah tangga,
dihias jo budi baik, dihias dengan budi baik,
malu sopan tinggi sakali, malu sopan tinggi sekali,
baso jo basi bapakaian, bersopan dengan berpakaian,
nan gadang basa batuah, yang besar berbudi pekerti,
kok hiduik tampek banazar, kok hidup tempat bernazar,
kok mati tampek baniat, kok mati empat berniat,
tiang kokoh budi nan baik, tiang kokoh budi yang baik,
pasak kunci malu jo sopan, pasak kunci malu dan sopan,
hiasan dunia jo akhirat, hiasan dunia dan akhirat,
awieh tampek minta aia, haus tempat minta air,
lapar tampek mintak nasi. lapar tempat minta nasi.


Ungkapan pepatah dapat disimpulkan di dalam pantun berikut;

Masaklah buah kacang padi, masaklah bubur kacang hijau,
dibaok nak rang ke tangah pasa, dibawa anak orang ke tengah pasar,
padi nan masak batangkai-tangkai; padi yang masak bertangkai-tangkai;

bundo kandung tauladan budi, bundo kandung teladan budi,
paham usah namuah tajua, faham usah jangan terjual,
budi nan tidak amuah tagadai. budi jangan dibawa tergadai.[10]








3.2.3 Ibu sebagai Pemilik Harta


Menurut garis matrilineal, pemilik harta di Minangkabau adalah kaum perempuan yang sudah dewasa atau sering disebut sebagai ibu. Golongan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya dan ia hanya mempunyai hak menjaga dan mengolahkannya. Menurut adat Minangkabau harta pusaka (pusako), iaitu harta warisan akan diterima dari mamak oleh kemenakan. Harta ini akan dipertahankan dengan tujuan untuk menjaga kepentingan kerabat. Walaupun harta tersebut di wariskan dari mamak kepada kemenekan, namun kemenakan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya. Ia hanya berhak untuk menjaga sedangkan pemilik yang sah ialah kemenakan perempuan. Segala penggunan hasil daripada harta tersebut diuruskan oleh perempuan iaitu ibu. Jesteru itu, di Minangkabau, pemilik harta ialah kaum perempuan dan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya.
Sebagai pemilik harta pihak ibu akan menggunakan dan mengusahakan harta tersebut sesuai dengan ketentuan adat. Harta pusaka ini akan dibahagi dua iaitu untuk keperluan sehari-hari. Yang digunakan untuk keperluan keluarga itu adalah hasil daripada harta tersebut, bukan harta itu sendiri. Keperluan yang kedua ialah keperluan yang mendesak dan perlu di utamakan. Sekiranya tidak diberi keutamaan akan menjatuhkan maruah dan merupakan satu aib dalam sesebuah kekerabatan. Harta tersebut hanya dapat digunakan untuk empat tujuan iaitu;
i) Mayat tabujuue tangah rumah (mayat terbujur di tengah rumah)
Dalam hal kematian di mana pihak keluarga tidak mempunyai dana yang mencukupi untuk pengurusan penguburan. Ini termasuklah pengurusan dalam aspek pemandian mayat, sembahayang mayat, pengebumian mayat dan hal-hal yang bersangkutan dengan kematian.
ii) Gadis gadang indak balaki (Gadis dewasa belum bersuami)
Bila kemenakan perempuan belum bersuami, hal ini amat merisaukan keluarga, apalagi kalau anak tunggal. Hal ini disebabkan jikalau seseorang anak tunggal itu tidak berkahwin akan menyebabkan sistem kekeluargaan yang bernasabkan perempuan akan punah. Malahan, mamak dan si ayah akan berusaha mencari orang jemputan untuk menjadi suami dengan memberi uang jemputan.[11]
iii) Mambangkik batang tarandam (membangkit batang terendam)
Bila upacara gelaran pusako tidak diadakan (balipek) kerana tidak mempunyai perbelanjaan yang cukup misalnya upacara batagak penghulu, maka proses penggadaian harta boleh dilakukan.
iv) Rumah gadang katirisan atau panutuik malu diri (Rumah gadang yang bocor atau penutup harga diri)
Bila salah satu anggota kaum berhutang dan tidak dapat diselesaikan maka untuk menutup malu keluarga harta tersebut terpaksa digadaikan. Demikian juga, sekiranya rumah gadang tidak layak lagi untuk diduduki bersama misalnya bocor atau suda lapuk maka penggadaian boleh dilakukan untuk membaiki atau membuat rumah gadang yang lain. Pada masa sekarang perbelanjaan yang lain misalnya keperluan wang kuliah, perubatan, perbelanjaan untuk merantau harta tersebut boleh digadaikan untuk mengatasi kesulitan seketika,

3.2.4 Ibu sebagai Pendidik Anak

Hubungan ibu dengan anak ialah hubungan secara alamiah. Ia mempunyai hubungan yang amat erat sekali dan peranan ibu ialah menjaga anak sewaktu dalam kandungan, melahirkan anak, membesarkan anak dan seterusnya mendidik anak untuk menjadi seseorang yang berguna. Ibulah yang akan mendidik seorang anak untuk berdikari, mendidik dalam budi bahasa terutama dalam aspek adat dan agama. Biasanya ibu melakukan pendidikan melalui cerita sebelum anak-anaknya tidur. Hal ini akan diteruskan sehinggalah anak-anak ini benar-benar memahami tentang ajaran adat dan agama.
Menjelang kanak-kanak berumur 6 tahun anak-anak akan diminta untuk mempelajari agama Islam di surau. Pada waktu inilah anak-anak akan diajar untuk mengaji Al-Quran, sembahyang lima waktu dan ilmu asas dalam agama Islam. Pada waktu ini ibu, ayah dan mamak akan bersama-sama membantu mengawasi anak belajar.
Khusus anak perempuan pihak ibu akan lebih memberikan perhatian untuk mempersiapkan anak-anaknya untuk hidup dalam alam rumah tangga. Anak-anak perempuan akan mendapat pengawasan yang amat rapi dari ibu terutama cara bersopan santun, cara bergaul, cara bercakap, cara berpakaian dan bagaimana melayani suami. Biasanya pendidikan seperti ini berlaku secara turun-temurun. Seterusnya, pendidikan adat dan agama akan diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya. Disebabkan hubungan ibu dan anak lebih dekat berbanding ayah maka segala masalah dan kesulitan yang dihadapi oleh anak-anak sama ada lelaki atau perempuan lebih banyak mengadu kepada ibunya. Sekiranya masalah yang diadu itu idak dapat diselesaikan oleh ibunya, barulah ibu akan meminta pertolongan dari ayah atau mamak. Ada juga anak-anak yang tidak mengenali ayahnya disebabkan ayahnya jarang berada di rumah isterinya pada waktu siang hari. Ia hanya pulang pada malam hari dan keluar rumah isterinya pagi-pagi lagi sehingga anak tidak mengenali wajah ayahnya sendiri.[12]





3.3 Kedudukan dan Peranan Lelaki dalam adat Minangkabau


3.3.1 Kedudukan Lelaki Minangkabau – Kanak-kanak sehingga belum berkahwin


Perkembangan pendidikan, sosial dan ekonomi dalam kehidupan di sebuah rumah gadang diatur dan dikendalikan oleh seorang mamak. Pada masa pendidikan yang sangat sederhana anak-anak akan memperoleh mereka. Akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, anak-anak telah dihantar ke sekolah-sekolah yang berdekatan dengan rumahnya untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, pendidikan moral, agama dan norma-norma sosial dari mamak mereka disamping dan nenek Semua perbelanjaan akan diuruskan oleh mamak.
Waktu bayi lelaki masih dalam buaian, sang ibu akan mendodoikan anak lelakinya seperti berikut anakku lekaslah gadang, untuk gadang di rantau orang (anakku lekaslah besar, untuk besar di rantau orang). Sewaktu anak-anak ini bermain sesama mereka mereka juga suka berpantun misalnya:
Keratau madang di hulu,
Berbuah berbunga belum;
Merantau bujang dahulu,
Di rumah berguna belum,

Tangsi Curup Muara Aman,
Lebong dibuka oleh maskapai;
Bunda kandung teguhkan iman,
Melepas anak dagang sangsai.

Kalau jadi anak ke pecan,
Iyu beli belanak beli,
Ikan panjang beli dahulu,
Kalau jadi anak berjalan, Ibu cari dunsanak cari,
Induk Semang cari dahulu.

Kalau pandai berkain panjang,
Lebih dari berkain sarung;
Kalau pandai berinduk semang,
Lebih dari berbunda kandung[13].

Pada waktu ini dia masih tinggal di rumah ibunya beserta anggota perempuan yang lainnya termasuk dengan neneknya. Pada waktu ini, kanak-kanak lelaki akan mendapat pengaruh dari interaksi antara perempuan sesamanya. Proses ini berlanjutan sehingga si anak berusia enam hingga tujuh tahun.

Anak-anak lelaki antara usia 7 sampai 10 tahun didorong keluar dari rumah ibunya pada waktu malam dan mereka tidur di surau-surau yang berada di kampungnya atau yang berdekatan dengan rumah ibunya. Ini bermakna anak laki-laki hanya tinggal bersama ibunya sampai umur 6 tahun[14]. Mereka tidur dan bermain di sekitar surau atau tidur bersama rakan-rakan mereka di lapau (warung/kedai nasi). Pulang ke rumah ibunya hanya untuk menukar pakaian, makan dan mengambil keperluan yang lainnya. Ketika mereka mencapai usia 11 sampai 12 tahun, mereka menjadi pengunjung tetap lepau-lepau tersebut. Usia bagi anak laki-laki yang sedang meningkat remaja mamak akan mengajar mereka bersawah, bertukang atau berdagang sesuai dengan kemahiran yang ada pada si ayah atau si mamak[15].
Pada waktu ini juga pendidikan agama Islam ditingkatkan dan biasanya mereka diajarkan membaca Al-Quran. Mereka hanya kembali ke rumah pada waktu makan dan membersihkan pakaian. Mereka menghabiskan masa remaja mereka di dua tempat tersebut iaitu lepau dan surau. Surau adalah pusat-pusat pendidikan agama dalam pengertian yang luas termasuk hal yang berkaitan dengan masalah masyarakat. Surau merupakan suatu institusi pendidikan yang sangat penting kepada orang Minangkabau sebagai tempat untuk mempelajari dan menerapkan tingkah laku yang berkaitan sopan santun dan kepatuhan kepada perintah Allah. Lepau pula adalah satu institusi mempelajari dan mempraktikan ilmu perniagaan, melambangkan unsur keduniaan, kekasaran, dan keberanian. Kadang-kadang terjadinya perkelahian sesama mereka.
Pada masa inilah perantau-perantau sama ada yang sudah berkahwin ataupun yang belum akan mempamerkan keberhasilan mereka di rantau. Sewaktu mereka berada di lepau atau masjid mereka akan cuba mempamerkan pakaian yang bagus dan perhiasan diri yang lain misalnya jam tangan, cermin mata dan cincin. Pada waktu inilah mereka berbual dengan anak muda di lepau ataupun sebelum dan selepas sembahayang di surau. Berdasarkan penampilan yang ditunjukkan oleh perantau ini tentunya akan mendorong anak-anak muda untuk turut merantau. Biasanya mereka akan mengikut bersama perantau-perantau sebelum ini dan ada juga merantau secara bersendirian[16]. Berhampiran surau atau lepau biasanya ada gelanggang untuk mempelajari pencak silat sebagai salah satu cara untuk membela diri waktu berada di perantauan sekiranya berlaku hal yang tidak diingini. Selain itu, beberapa perayaan kampung juga di adakan di tempat ini. Ketrampilan ilmu silat sangat penting sebagai persiapan awal kepada remaja lelaki yang akan merantau.
Jika laki-laki asyik berbual di lepau sepanjang hari dan tidak mahu mendengar pengajian atau mempelajari agama mereka dinamakan sebagai parewa (perusuh). Sebaliknya, laki-laki hanya tinggal di surau dan tidak bergaul dengan masyarakat di lepau mereka di namakan sebagai pakih. Baik parewa ataupun pakih kedua-dua jenis ini bagi orang Minangkabau menganggap mereka tidak sempurna dalam hidupnya. Jadi, bagi anak Minangkabau memiliki pengalaman yang seimbang sama ada di surau atau di lepau sangat penting.[17]
Pada umumnya, kehidupan laki-laki Minangkabau kebanyakannya dihabiskan di luar rumah dan mereka menjadi manusia yang peka kepada isu-isu semasa berada dalam masyarakat dan juga isu luar dari masyarakatnya. Isu-isu dalam masyarakat kampung termasuklah upacara batagak penghulu (penggantian penghulu), upacara perkahwinan, upacara batagak rumah (mendirikan rumah), upacara menyambut kelahiran bayi dan juga perayaan dalam agama Islam misalnya maulidur rasul, menyambut tahun baru hijrah, menyambut hari raya puasa dan haji dan upacara menjelang bulan puasa. Tempat melaksanakan pendidikan adat biasanya tidak ditetapkan pada suatu tempat tetapi dapat saja dilakukan pada rumah adat kaum tersebut, rumah kemenakannya, dibalai adat, sewaktu rehat di rumah ataupun selepas menunaikan solat lima waktu di surau atau di masjid. Pada waktu malamnya mereka akan mendengar kaba (cerita rakyat), belajar menari, berseluang (meniup serunai) dan berdendang.
Dalam upacara adat ini ataupun menyambut perayaan agama kemenakan disuruh penghuunya untuk memperhatikan jalannya upacara adat dari awal sampai selesai ataupun kemenakan disuruh penghulunya untuk mewakilinya. Kemenakan tersebut betul-betul ikut memegang peranan dalam upacara adat dan dapat membandingkan pengetahuan adat yang diperolehnya secara lisan dengan pelaksanaan yang sesungguhnya. Apabila dia sudah menjadi Penghulu dia tidak akan berasa canggung lagi untuk melaksanakan kewajipannya. Ini menunjukkan bahawa peraturan adat boleh dipelajari secara teori tetapi masalah yang menyangkut pelaksanan adat haruslah diberikan melalui pengalaman sebenar. Walaupun cara ini memakan waktu yang lama, tetapi pengetahuan adat yang diperolehinya sangat baik[18]. Biasanya isu luar ini dibawa oleh perantau Minangkabau yang pulang ke kampong halamannya. Gaya kehidupan mereka itu menciptakan sesuatu komuniti yang dinamik. Menurut adat, tidaklah sesuai bagi lelaki tinggal sepanjang hari di rumah ibunya kecuali sewaktu ibunya memerlukan bantuan dari anaknya. Dengan sebab itu kaum lelaki Minangkabau disebut sebagai orang berumah pada sanak saudara. Pada umumnya, laki-laki Minangkabau tidak memiliki rumah di kampungnya. Kampung mereka hanya menyediakan surau dan lepau.[19]
Setelah menjalani kehidupan di surau dan di lepau anak remaja lelaki ini ini akan memasuki kehidupan dalam masyaraakat luas. Pada waktu ini dia akan memikirkan untuk hidup dalam alam rumah tangga. Pada waktu ini dia akan berusaha bekerja dan salah satu cara untuk mendapatkan pekerjaan ialah dengan merantau. Apabila sukses di rantau, dia akan kembali ke kampung untuk mencari jodoh yang yang sesuai dengannya. Proses perantauan dan perkahwinan adalah ciri yang sangat penting ke arah pendewasaan seorang laki-laki Minangkabau[20]. Di Minangkabau sebelum laki-laki itu berkahwin mereka tidak akan diajak untuk bersama-sama membincangkan masalah keluarga dan juga masyarakat sekitarnya. Mereka belum dianggap menjadi orang sehinggalah mereka berkahwin. Oleh yang demikian, melalui jalan perkahwinan sahajalah barulah kehidupan seseorang lelaki itu sudah lengkap.
Pengawasan dan tanggung jawab seorang mamak terhadap kemenakan laki-laki di akhiri sewaktu mempersiapkan pasangan ke alam perkahwinan. Bagi anak-anak lelaki hal yang sangat penting ialah menyiapkan gelar adat pusaka yang akan dilaksanakan menjelang masa pernikahan.
Hal ini sesuai dengan peribahasa Minangkabau ketek banamo, gadang bagala (kecil bernama, besar bergelar) yang bermaksud setiap anak-anak lelaki Minangkabau
sewaktu kecil akan diberi nama dan kemudian bila dewasa akan diberi gelaran[21]. Kalau ia sudah tua ia tidak dapat tinggal bersama isterinya di rumah mertuanya. Hal ini disebabkan kamar yang selama ini ditempatinya perlu diserahkan kepada anak perempuannya dengan suaminya. Seterusnya, ia akan pergi ke surau iaitu tempat tinggal masa remajanya yang lampau. Ia akan bergaul dengan anak remaja yang lain yang sudah berbeza. Sebaliknya, suami yang telah menjadi laki-laki tua tidaklah akan tersia-sia hidupnya sekirannya ia mengamalkan ajaran adat sebagaimana yang sepatutnya. Yakni, menjaga keseimbangan hidupnya di antara kepentingan anak dan isterinya dan kemenakan dan kaum kerabatnya, sebagaimana yang diungkapkan dalam pepatah anak dipangku kemenakan dibimbing (anak dipangku kemenakan dibimbing)[22]. Sekiranya ia tidak dijaga dengan sempurna oleh isterinya, ada kemenakan dan kerabatnya yang akan menjaganya setidak-tidaknya mencari seorang isteri lagi sehingga ia meninggal dunia.


3.3.2.1 Pendahuluan – Kedudukan Mamak

Dalam masyarakat Minangkabau, adat telah telah menentukan bahawa seseorang mamak mempunyai kedududukan yang tinggi dalam keluarga dan memikul tanggung jawab yang besar. Mamak dapatlah didefinisikan sebagai saudara laki-laki kandung dari seorang ibu. Mamaklah yang memainkan peranan yang bersangkutan dengan persukuan, penjagaan harta pusaka termasuk gelaran pusaka. Ketiga unsur ini diwariskannya kepada kemenakannya. Maksud kemenakan pula ialah anak laki-laki dan perempuan dari saudara perempuan kandung. Dalam hubungan ini dapat digambarkan bahawa pemegang peranan keluarga dipimpin oleh seorang mamak, bukannya ayah.
Dalam proses perkembangan globalisasi adat Minangkabau juga mengalami perubahan terutama yang berkaitan dengan sistem kekeluargaan Minangkabau. Struktur rumah tangga sudah beransur-ansur mengacu kepada keluarga inti; ayah, ibu dan anak. Sistem kekeluargaan yang bertunjangkan kepada komuniti semakin ditinggalkan oleh generasi baru. Pada dasarnya setiap pergeseran nilai-nilai adat tentunya akan ditentang oleh adat. Namun demikian, tanpa disedari proses globalisasi tersebut turut terjadi terutama yang berkaitan dengan pergeseran-pergeseran walaupun tidak secara keseluruhan. Pada masa ini kebanyakan tanggung jawab untuk menjaga anak-anak sudah beralih kepada ayah.


3.3.2.2 Mamak sebagai Kepala Kaum



Kedudukan mamak sebagai kepala kaum terutama diperuntukan bagi seorang penghulu yang dipilih sebagai mamak kaum (penghulu suatu kaum). Sebagai penghulu mamak kaum ia lazimnya menjadi anggota Kerapatan Adat dalam dewan pemerintahan dalam nagari.
Tanggung jawab seorang mamak kaum sangatlah besar iaitu bermula dalam urusan perkahwinan, upacara adat, serta menyelesaikan perselisihan antara anggota rumah gadang yang satu dengan yang lain. Seseorang mamak kaum haruslah berperanan untuk menempatkan diri secara adil sesuai dengan ketentuan adat[23]. Sekalipun tanggung jawab mamak kaum sangatlah besar, tetapi untuk urusan yang terjadi dalam masing-masing rumah gadang, mamak kaum tidak ikut campur kecuali jika diminta dan peranannya haruslah bersesuaian dengan adat.


3.3.2.3 Mamak sebagai Kepala Waris

Semua saudara lelaki dari ibu disebut sebagai ‘mamak rumah’. Saudara lelaki tertua dari ibu disebut sebagai ‘tungganai’ atau mamak kepala waris. Segala permasalahan yang ada terutama yang berkaitan dengan mamak dan kemenakan maka ‘tungganai’ yang mengetuai untuk menyelesaikan masalah yang ada. Mamak kepala waris hanya berhak untuk menjaga atau memelihara harta warisan itu. Ia tidak berhak untuk memakai atau menggunakannya. Penggunaannya tetap diatur oleh perempuan tertua dalam rumah gadang yang disebut amban puruak.[24] Hasil harta pusaka atau harta pusaka itu sendiri hanya dapat digunakan oleh kemenakannya dan diatur oleh perempuan. Jadi, meskipun mamak kepala waris memiliki kekuasaan untuk mengepalai hartanya ia tidak berbuat sewenang-wenangnya mengunakan harta itu. Permasalahan itu termasuklah yang berkaitan dengan urusan harta pusaka, urusan perkahwinan, urusan pajak gadai, urusan bimbingan kemenakan, dan sebagainya. Dalam ketentuan adat Minangkabau pusaka harta maupun pusaka gelar diwariskan dari ninik kepada mamak dan dari mamak kepada kemenakan berdasarkan sistem nasab ibu. Ini bererti pusaka gelar merupakan milik perempuan. Oleh yang demikian, pusaka gelar hanya berhak disandang oleh anak laki-laki dari perempuan dalam kaum tersebut.
Dalam hal ini tungganai akan berperanan untuk menjaga disiplin dan akhlak sesuai dengan pepatah adat berikut;
Kemenakan berajo ka mamak ; Kemenakan patuh kepada mamak; mamak barajo ka panghulu; mamak patuh kepada penghulu, barajo ka mufakat; penghulu tunduk kepada mufakat; mufakat barajo ka nan bana; mufakat tunduk kepada yang benar; nan bana manuruik alue jo patuik. yang benar menurut ukuran aturan dan kepantasan[25].


Di dalam sesebuah kaum terdapat beberapa tungganai. Dalam sesuatu kaum terdapat pula beberapa mamak kepala waris. Kedudukan mamak tungganai (kepala waris) setingkat lebih rendah di bawah kepala kaum menurut adat di Minangkabau.

3.3.2.4 Mamak sebagai Pembimbing

Kedudukan harta pusaka kaum jatuhnya ke tangan anak perempuan dan anak lelaki harus hidup dari pencahariannya sendiri. Tetapi, keputusan strategis tentang adat dan kehidupan sehari-hari tetap berada di tangan ninik-mamak yang semuanya lelaki. Tidak ada satu keputusan pun yang selesai di tangan perempuan, termasuk dalam mengelola harta pusaka yang katanya mutlak menjadi milik perempuan. Satu-satunya warisan budaya yang menjadi kebanggaan perempuan Minangkabau mungkin hanyalah bahawa anak yang mereka lahirkan mengikuti garis keturunan silsilah ibunya.
Dalam kaitan dengan sitem matrilineal, tanggung jawab pengawasan seorang mamak terhadap kemanakan perempuannya sudah berumah tangga. Tanggung jawab yang lebih utama dan berat adalah bila kemanakan perempuan dicerai oleh suaminya. Seluruh kehidupan sosial dan ekonomi kemanakan yang bercerai itu akan menjadi tanggung jawab mamak. Ini bermakna peranan mamak menjaga harta pusaka untuk menyelesaikan permasalahan seperti ini.
Tanggung jawab mamak kepada kemenakan perempuan termasuklah persiapan untuk menyambut warih bajawek (waris berterima) dan persiapan untuk melanjutkan keturunan. Warih bajawek mempunyai hubungan dengan peranan wanita yang akan menjadi Bundo Kandung atau Limpapeh Rumah Nan Gadang.[26] Di rumah ia berperanan sebagai seorang ibu dan nenek yang akan mengasuh anak-anak dan cucu-cucunya.

3.3.3 Kedudukan Bapa dalam Keluarga Minangkabau


3.3.3.1 Pendahuluan


Kedudukan bapak mulai berperanan setelah Islam berkembang di Minangkabau, tetapi sebelum Islam masuk bapa hanya dianggap orang luar. Ia tidak mempunyai kuasa terhadap keluarganya dan orang yang berkuasa pada waktu itu ialah mamak (saudara laki-laki ibu).


3.3.3.2 Bapa sebagai Ketua Keluarga

Rumah gadang adalah milik bersama sesuatu kaum. Setelah anak gadis dalam rumah gadang telah berkahwin, maka suaminya akan dijemput untuk tinggal bersama di rumah gadang tersebut. Kedudukan setiap suami di atas rumah gadang adalah sebagai seorang bapak atau kepala keluarga. Ia bertanggung jawab memimpin keluarganya iaitu anak dan isterinya. Disebabkan ia menjadi ketua keluarga di atas rumah gadang milik kaum isterinya maka haruslah tunduk dan patuh kepada laki-laki tertua rumah gadang tersebut yang dikenali sebagai tungganai.[27]

3.3.3.2 Bapa sebagai orang Sumando (semanda)


Dalam kekerabatan matrilineal, seseorang suami juga menjadi orang sumando di atas atas rumah isterinya. Sebagai orang sumando, seseorang bapak mempunyai beberapa peranan dan kewajipan yang harus dilakukannya. Kedudukan orang sumando di rumah isterinya dipandang sebagai seorang tetamu terhormat di rumah isterinya. Ia menjadi tamu disebabkan kehadiran di rumah isterinya dijemput secara adat oleh keluarga isteri.
Sebagai seorang tamu, seseorang suami harus berkewajipan untuk mengikuti segala ketentuan adat yang berlaku. Seorang suami juga harus tunduk kepada perintah mamak. Adat yang digunakan di rumah isterinya haruslah dipatuhinya. Seseorang sumando perlulah mempunyai ketinggian budi yang tinggi dan tidak harus melakukan sesuatu hal mengikut kata hatinya. Ia haruslah menjadi seorang suami yang bijak sana dan mengetahui setiap ungkapan yang dituturkan oleh setiap orang di atas rumah isterinya. Bagi pihak keluarga isteri, sumando tidak diberi tanggung jawab apa-apa dan beliau benar-benar dihormati. Perasaan orang sumando selalu dijaga agar perasaannya tidak terganggu. Hal itu dimaksudkan agar tidak terjadi perceraian disebabkan tingkah laku isteri, tingkah laku mamak rumah, tingkah laku mentua, tingakah laku saudara isterinya. Tingkah laku keluarga isteri kepada orang sumando disebut sebagai sarupo meneteng minyak panuah (seperti menentang minyak yang penuh) ertinya diperlakukan sangat berhati-hati agar orang sumando tidak tersinggung.
Seseorang isteri haruslah patuh kepada perintah suaminya. Ia dianggap sebagai abu di ateh tunggua (abu di atas tunggul). Ia hanya dapat bertahan di atas rumah sewaktu angin tidak kencang. Sewaktu angin sangat kencang, ia akan pergi dan meninggalkan rumah isterinya. Maksudnya, kedudukan orang sumando di atas rumah isterinya tidaklah kuat dan ia akan meninggalkan/menceraikan isterinya sekiranya di atas rumah tersebut tidak bersesuaian lagi dengan isi hatinya. Sekiranya terjadi perceraian orang sumando perlulah meninggalkan rumah isterinya sementara bekas isterinya tetap berada di rumah gadangnya. Pada waktu ini mamaknya akan mengambil alih tanggung jawab untuk menjaga anak kemenakannya[28].
Dalam kehidupan sehari-hari terdapat lima penilaian terhadap orang sumando. Kelima penilaianan tersebut seperti berikut;
i) Sumando Kacang Miang; iaitu orang sumando yang sering membuat kacau, suka menghasut, suka memecah belah sesama keluarga;
ii) sumando lapiak buruak (sumando tikar buruk); iaitu orang sumando yang bodoh dan tidak mahu keluar rumah untuk bekerja misalnya ke sawah, ke ladang atau berniaga untuk mencari nafkah anak dan isterinya. Pekerjaan yang dilakukannya adalah pekerjaan yang sia-sia dan tidak mendatangkan hasil misalnya bermenung dan malas melakukan pekerjaan yang bermanfaat,.
iii) sumando Langau Hijau; hanya berperanan untuk menambahkan anak seperti seekor lalat hijau yang terbang ke sana ke mari sehingga bertelur dalam sampah dan selepas itu terbang pula ke mana ia suka. Sumando seperti ini tidak mempunyai tujuan hidup yang sebenarnya. Sumando seperti ini sanggup meninggalkan isterinya yang sedang hamil dan tidak mampu memberikan jaminan hidup untuk keluarganya[29];.
iv) sumando Bapak Paja; berperanan untuk memperbanyak anak sahaja. Di tidak mempedulikan apa yang terjadi di kampung isterinya dan tidak bertanggung jawab di pihak keluarga isterinya. Baginya suasana kehidupan di kampungnya sendiri lebih utama, dan;
v) sumando Niniak Mamak; adalah sebenar-benarnya orang sumando. Dia tidak mengambil harta hak mamak rumah dan selalu dapat memahami suka-duka kehidupan rumah tangga isterinya. Selalunya pendapatnya selalu diminta bagaimana untuk mengatasi sesuatu masalah yang berlaku dalam keluarga isterinya[30].



3.3.2.4 Bapa Sebagai Penanggung Jawab Keluarga


Berpegang kepada pepatah adat iaitu anak dipangku, kemenakan dibimbing dan sekirannya peranan ini tidak dijalankan berdasarkan ketentuan adat. Kesannya pada masa depan laki-laki yang menjadi bapak bagi anaknya, dan menjadi mamak bagi kemenakannya biasanya akan sengsara. Tambahan pula, kalau ia bersenang-lenang atau sengaja memanfaatkan sistem adat untuk anaknya sendiri.
Tanggung jawab bapak, selain memenuhi segala keperluan keluarganya, juga keperluan yang bukan material misalnya keperluan pendidikan anak-anaknya dan kasih sayang. Ini bermakna setiap keluarga di Minangkabau mendapat bimbingan dan pengawasan dari tiga orang sekali gus iaitu dari ibu, bapak, dan mamak. Belumlah dapat dikatakan lengkap sekiranya ketiga-tiga unsur tersebut tidak ada. Berdasarkan pernyataan ini menunjukkan bahawa tanggung jawab bapak kepada keluarga dibantu daripada harta isterinya sedangkan hal yan bukan besifat material dibantu oleh mamaknya. Bapak dalam sesebuah keluarga Minangkabau bukanlah berdiri sendiri dalam mensejahterakan keluarga. Ini bermakna posisi seorang bapak haruslah pandai menempatkan posisi dirinya sama ada sebagai ketua keluarga ataupun sebagai sumando[31]. Walau bagaimanapun keadaan sekarang peranan ayah sebagai ketua keluarga lebih terserlah terutama dengan pemahaman ajaran Islam yang sebenarnya yakni suami adalah ketua dalam sesebuah keluarga menurut perspektif Islam.

3.3.3.1 Kedudukan Laki-laki di Minangkabau sebagai kemenakan


Menurut adat Minangkabau kemenakan adalah anak dari saudara perempuan. Terdapat beberapa jenis kemenakan menurut adat iaitu;
i) Kemenakan bertali darah; kemenakan yang mempunyai nasab keturunan dengan mamak. Dalam pembahagian harta pusaka semua kemenakan itu berhak mengerjakannya dan sekiranya harta tersebut tergadai mereka bertanggung jawab untuk menebusnya;
ii) kemenakan bertali akar; kemenakan ini dari keluarga yang jauh dan sudah menetap di kampong lain;.
iii) kemenakan bertali emas; kemenakan yang tidak berhak menerima harta warisan gelar pusaka tetapi mungkin dapat menerima harta warisan jika diwasiatkan kepadanya kerana memandang jasa-jasanya atau disebabkan wangnya.
iv) kemenakan bertali budi; iaitu kemenakan yang datang dari luar dan mencari orang dan mencari orang yang sesuku dengannya serta dianggap sebagai mamaknya sendiri. Kemenakan ini dapat menguasai harta pusaka jika penghulu kandung dan kemenakannya rosak. Namun demikian, untuk pusaka gelarnya tidak mungkin kerana ia orang luar yang diterima di dalam persukuan kaum tersebut[32].

3.4 Kesimpulan

Berdasarkan perincian di atas berkaitan dengan kedudukkan perempuan dan laki-laki dalam kehidupan orang Minangkabau adalah manusia yang berbudaya adalah manusia yang beradab. Sifat-sifat ideal orang Minangkabau adalah;
i) Hiduik baraka, baukua bajangko, (Hidup berakal berukur berjangka) maksudnya kehidupan orang Minangkabau haruslah mempunyai makna yang jelas dan perkiraan yang tepat
ii) baso-basi jo sopan, Adat Minangkbau lebih mengutamakan sopan santun dalam pergaulan.
iii) tenggeng raso, dalam pergaulan yang baik adat mengajarkan agar selalu berhati-hati sewaktu bercakap dan tidak menyinggung perasaan orang lain.
iv) Setia, Orang Minangkabau hendaklah bersatu dalam kehidupannya sama ada sewaktu susah atau senang
Hal ini jelas menunjukkan bahawa laki-laki dan perempuan mempunyai peranan yang tersendiri dalam masyarakatnya. Bagi perempuan dan lelaki Minangkabau dengan memahami peranan dan kedudukan masing-masing tentunya akan memberikan semangat dan dorongan untuk menjalankan tugas dan kewajipan sebagai orang Minangkabau sebagaimana yang terdapat dalam pepatah Minangkabau;
Adat badunsanak, dunsanak patahankan,
Adat bakampuang, kampuang patahankan,
Adat bernagari, nagari patahankan,
Sanda basanda, seperti aur jo tabing,

“adat bersaudara, saudara pertahankan
adat berkampung, mempertahankan kampong,
adat bernegeri, negeri pertahankan,
sanda bersandar seperti aur dengan tebing”[33].


Maksud dalam pepatah ini ialah setiap orang mempunyai tugas dan kewajipannya masing-masing dan setiap orang hendaklah saling bantu membantu sesama mereka agar matlamat yang dikehendaki dalam falsafah hidup mereka akan tercapai. Setiap orang merasa tidak dirugikan dan masing-masing mempunyai peranan yang tersendiri.
Dalam adat Minangkabau orang laki-laki dan perempuan sama-sama diperlukan. Laki-laki diperlukan untuk memimpin kaumnya dan ia mempunyai kekuasaan terhadap anak dari saudara perempuannya dan juga berperanan untuk memimpin kerabantnya dari pihak saudaranya yang perempuan[34]. Perempuan diperlukan kerana ia memberikan zuriat pada kaumnya dan perlu membesarkan anak-anaknya untuk menjadi anggota yang baik. Justeru itu, dalam sistem yang mengamalkan adat matrilineal tidak ada orang yang yang merasa rugi atau dirugikan sama ada laki-laki ataupun perempuan. Kesannya, saudara laki-laki dan perempuan di satu pihak akan saling bergantung di anatara satu sama lain. Perempuan bergantung pada saudara laki-lakinya untuk perlindungan dirinya dan juga anak-anaknya. Sementara itu, akan juga mempengaruhi hubungan antara suami dan anak-anaknya. Untuk melangsungkan sistem matrilinealnya seorang isteri haruslah mengutamakan kaumnya berbanding dengan suaminya disebabkan anak-anak yang dilahirkannya akan menjadi anggota kaumnya sendiri. Demikian juga halnya dengan orang laki-laki, apabila diperlukan untuk memenuhi peranannya dalam kaumnya maka ia tidak boleh mengutamakan hubungan dengan isterinya.















KEDUDUKAN KEKERABATAN SISTEM MINANGKABAU

Paruik
(Kesatuan dari rumah gadang yang sama)
Paruik dipimpin saudara laki-laki ibu disebut tungganai


Kaum atau Payuang
Dipimpin oleh seorang penghulu payuang. Tugas penghulu payuang setingkat lebih tinggi dari tungganai kerana memimpin kesatuan yang lebih besar



Penghulu Suku
Mewakili sukunya melaksanakan prinsip adat dan mempin sukunya untuk berhubung dengan suku lain. (proses pemilihan penghulu suku melalui kesepakatan dari keluarga
terpilih dan ada juga hak sebuah keluarga)


Rajah 1.1 menunjukan sistem kekerabatan Minangkabau












[1] http://id.wikipedia.org/wiki/Matrilineal. Search pada 13. 12. 2006.
[2] Mochtar Naim, Merantau; Pola Migrasi Suku Minangkabau, Gajah Mada University Press, Yogyakarta, 1979, hlm. 18 – 21.
[3] Rumah Gadang adalah nama untuk rumah adat Minangkabau, provinsi Sumatera Barat. Rumah ini memiliki keunikan dari segi reka bentuk iaitu dengan atap yang menyerupai tanduk kerbau dibuat dari bahan ijuk (atap rumbia). Dihalaman depan Rumah Gadang biasanya selalu terdapat dua buah bangunan Rangkiang, digunakan untuk menyimpan padi. Search pada 15. November 2006.
[4] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, PT Mutiara Sumber Widaya, Jakarta, 2003, hlm. 9.
[5] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 210.
[6] Perkahwinan ini juga dikenali sebagai ganti tikar. Perkahwinan ini terjadi kalau seorang isteri meninggal dunia dan untuk menjaga anak-anak yang ditinggalkannya agar tidak mempunyai bapa tiri maka ayahnya dipinang lagi untuk berkahwin dengan adik dari isterinya yang meninggal dunia. Perkahwinan ganti tikar biasanya ditentukan oleh pergaulan dari seorang bekas suami dengan keluarga isterinya sebelumnya. Jika sebelumnya seorang suami bergaul dengan baik dengan keluarga isterinya maka keluarga isteri merasa berkesan dengan peribadinya dan kerana itu tidak mahu melepaskan begitu saja. Demikian juga seandainya seseorang duda merasa mendapat perlakuan yang baik dari mertua dan keluarga isterinya maka dia akan merasa berat untuk berpisah dengan keluarga tersebut apalagi kalau dilihat adanya calon yang mungkin menggantikan isterinya. Oleh kerana itu, dia akan bersetuju untuk berkahwin kembali dengan adik iparnya tersebut. Lihat seterusnya dalam Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia, CV. Eka Dharma, 1997, hlm. 35..
[7] Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, 1997, hlm. 29.
[8] Bahren, Bundo Kanduang dan Bundo Ka-Anduang, Fakultas Sastra, Universitas Andalas, Padang, 24 Oktober 2005. http://www.unand.ac.id/sastra/. Diakses pada 15.Desember 2006.
[9] Yusrita Yanti, Peran dan Kedudukan Perempuan dalam Kebudayaan Minangkabau, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Bung Hatta, Padang, 17. 0gos 2005.
http://www.bung-hatta.info/content.php?article.107. Dakses pada 15. November 2006.

[10] Yusrita Yanti, Peran dan Kedudukan Perempuan dalam Kebudayaan Minangkabau, 17. 0gos 2005. http://www.bng-hatta.info/content.php?article.107. Search pada 15. November 2006.
[11] Di Padang Pariaman dikenal istilah wang jemputan dan wang hilang. Wang jemputan ialah sejumlah wang atau barang yang dibayarkan pihak perempuan kepada pihak laki-laki sebelum upacara perkahwinan. Besarnya atau jenisnya bergantung kepada persetujuan kedua belah pihak. Sekarang akan dilihat berdasarkan kelulusan seseorang bakal suami misalnya kelulusan yang lebih tinggi maka wang jemputannya juga tinggi kadang-kadang sebuah kereta atau motosikal. Dahulu wang jemputan diberikan kepada orang yang terpandang dalam masyarakat iaitu dari keturunan raja-raja, atau bangsawan yang bergelar bagindo, sidi atau sutan. Orang terpandang ini sering juga disebut sebagai urang japutan (orang jemputan). Perkembangan terakhir di Kabupaten Padang Pariaman menunjukkan bahawa hampir setiap perkahwinan telah mempunyai wang jemputan kecuali Padang Pariaman Selatan (daerah Padang luar kota). Wang hilang ialah sejumlah wang yang dibayarkan kepada calon menantu oleh keluarga perempuan. Wang ini dibayarkan pada saat tercapai persetujuan untuk berkahwin. Apabila wang hilang telah dibyarkan barulah tuka tando atau pertunangan dapat dilakukan. Lihat Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, 1997, hlm. 29.
[12] Peristiwa anak tidak mengenali ayah dapat dilihat berdasarkan tulisan Hamka;
…Pada suatu hari seorang laki-laki pulang ke rumahnya di luar dari kebiasaan, yaitu tengah hari. Maka bertemulah anaknya sedang bermain-main di tengah halaman. Anak itu lalu menegur, sebagaimana kebiasaan anak-anak yang belajar sopan: “Hendak ke mana mamak?”
Si ayah tercengang dan hamper marah. Lalu ditanyakannya kepada isterinya, mengapa anaknya berkata begitu. Si isteri juga marah kepada si anaknya, mengapa memanggil mamak kepada ayahnya. Anak tadi merasa dirinya tidak bersalah dan tidak patut dimarahi. Lihat Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 25
[13] Mohammad Zein Hasan, Kenangan-kenangan Buya Hamka dalam “Segi Kehidupan Hamka yang Tak Dikenal,” Pustaka Panjimas, Jakarta, 1983, hlm. 109.
[14] Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 25
[15] The Minangs are the world's largest matrilineal society, in which properties such as land and houses are inherited through female lineage. Some scholars argue that this might have caused the diaspora (Minangkabau, "merantau") of Minangkabau males throughout the Malay archipelago to become scholars or to seek fortune as merchants. As early as the age of 7, boys traditionally leave their homes and live in a surau (a prayer house & community centre) to learn religious and cultural (adat) teachings. When they are teenagers, they are encouraged to leave their hometown to learn from schools or from experiences out of their hometown so that when they are adults they can return home wise and 'useful' for the society and can contribute their thinking and experience to run the family or nagari (hometown) when they sit as the member of 'council of uncles'. http://www.answers.com/topic/minangkabau. Search pada 18. Desember 2006.
[16] Waterson, Roxana, The Living Hause; An Anthropology of Architecture in South-East Asia, Themes and Hudson, 1997, hlm. 230.
[17] Taufik Abdullah, School and Politics: The Kaum Muda Movement in West Sumatra (1927 – 1933), Cornel Modern Indonesia Project, Southeast Asia Program, Cornell University, Ithaca, New York, 1971, hlm 63. Lihat juga Usman Pelly, Urbanisasi dan Adaptasi; Peranan Misi Budaya Minangkabau dan Mandailing, PT Pustaka LP3ES Indonesia, Jakarta, 1994, hlm. 29.
[18] M. S. Dt. Rajo Penghulu, Bahasa dan Sastra Minangkabau, Pustaka Indonesia, Padang, hlm. 33.
[19] Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 55.
[20] Atman Efendi, Perkawinan Sumbang (Incest) dalam Karya Sastra yang Berlatar Minangkabau, Skripsi Sarjana, Fakultas Sastra; Universitas Andalas, Padang, 1991, hlm. 22.
[21] Pemberian gelaran ini tidak akan dilakukan sehingga laki-laki Minang sudah pasti akan menikah. Ini bererti namanya tiada dan diganti dengan nama gelaran yang diberikan kepadanya. Memanggil nama kecil bererti sebagai suatu penghinaan kepadanya terutama di pihak isterinya. Gelaran ini adalah warisan kerabat. Contoh nama gelaran ini misalnya marajo, indo, mangkuto, sinaro, batuah, cumano, kulipah, ibadaik, kari, dan katik. Ia akan di awali dengan gelar kehormatan misalnya sutan sehingga menjadi Sutan Sinaro, Sutan Samik, Kari Mudo, Katik Batuah. Lihat A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm 133.
[22] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 219.
[23] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, Usaha Ikhlas, Bukit Tinggi, 1994, hlm. 135.
[24] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[25] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, PT Mutiara Sumber Widaya, Jakarta, 2003, hlm. 48.
[26] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[27] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, 1994, hlm. 140.
[28] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, 2003, hlm. 48.
[29] Peristiwa yang sesuai ciri-ciri sumndo Langau Hijau ini dapat dilihat berdasarkan tulisan Hamka seperti berikut:
Pada suatu hari adalah seorang anak perempuan tertangkap karena dituduh mencuri pada sebuah kedai. Anak itu pun dibawa ke muka pengadilan. Hakim menanyai siapakah ayahnya. Mula-mula dia malu memberi tahu siapa ayahnya, tetapi karena keras desakan hakim, kesudahannya diber tahunya juga. Rupanya ayahnya seorang beradat yang terkemuka di dalam nagari. Setelah hakim mendengar nama dan gelar ayahnya itu, beliu pun dipanggillah.
Setelah dipertemukan dengan dengan anak itu dan ditanyai, apakah dia kenal, beliau amat tercengang-cengang. Betul-betul dia tidak kenal anak itu; Hakim memberitahu, bahawasanya anak itu memberi keterangan, bahawa beliaulah ayahnya. Beliau lebih tercengang lagi, bukan dibuat-buatnya, betul-betul dia tidak kenal. Lalu beliau bertanya kepada anak perempuan itu, siapakah ibunya dan siapa ninik-mamaknya (penghulunya). Lalu, anak perempuan itu memberitahukan nama ibunya dan gelar mamaknya.
Barulah beliau ingat, dan mengangguk-anggukkan kepala di muka hakim, mengakui bahwasanya memang perempuan yang disebut itu pernah menjadi isterinya, dan ditinggalkannya (diceraikannya) sedang hamil! Sekarang barulah beliau tahu, bahwa jandanya itu ada beranak, dan anak itu telah besar. Lihat, Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, 1984, hlm. 55.
[30] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 212.
[31] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, 1994, hlm. 143.
[32] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[33] Nasroen, Dasar Falsafah Adat Minangkabau, Bulan Bintang, Jakarta, 1957, hlm. 83.
[34] Gabungan antara penghuni rumah gadang asal dengan rumah gadang yang baru disebut sebagai kaum atau payung yang dipimpin oleh seorang penghulu payuang. Akhirnya gabungan dari kaum-kaum ini membentuk sebuah suku yang dikepalai oleh penghulu suku. Lihat Supardi, Pengaruh Kolonialisme Terhadap stratifikasi Sosial Masyarakat Minangkabau dalam Novel Salah Asuhan: Sebuah Tinjauan Sosiologi Sastra, Fakultas sastra, Jurusan Sastra Minangkabau, 1995, hlm. 25.

LELAKI DAN PEREMPUAN MINANGKABAU

BAB III

LELAKI DAN WANITA DALAM BUDAYA MINANGKABAU

3.1 POLA BUDAYA KEKERABATAN MINANGKABAU

Matrilineal adalah suatu adat masyarakat yang mengatur alur keturunan berasal dari pihak ibu Kata ini seringkali disamakan dengan matriarkhat atau matriarkhi, meskipun pada dasarnya ertinya berbeza. Matrilineal berasal dari dua kata, iaitu mater (bahasa latin) yang bererti "ibu", dan linea (bahasa Latin) yang bererti "garis". Jadi, "matrilineal" bererti mengikuti "garis keturunan yang diambil dari pihak ibu".
Sementara itu matriarkhat berasal dari dua kata yang lain, yaitu mater yang berarti "ibu" dan archein (bahasa Yunani) yang bererti "memerintah". Jadi, "matriarkhi" bererti "kekuasaan berada di tangan ibu atau pihak perempuan".
Penganut adat matrilineal adalah suku Indian, Apache Barat, suku Navajo, sebahagian besar suku Pueblo, suku Crow yang kesemuanya adalah penduduk asli Amerika Syarikat, suku Khasi di Meghalaya, India Timur Laut, suku Nakhi di wilayah Sichuan dan Yunnan, China, dan beberapa suku kecil di kepulauan Asia Pasifik. Di Indonesia satu-satunya penganut adat matrilineal adalah suku Minangkabau, Sumatera Barat.
Lawan dari matrilineal adalah patrilineal iaitu suatu adat masyarakat yang menyatakan garis keturunan berasal dari pihak ayah. Penganut adat patrilineal di Indonesia sebagai contoh adalah suku Batak.. Adat patrilineal lebih umum digunakan kelompok masyarakat dunia dibandingkan matrilineal yang lebih jarang penggunaannya.[1]
Sifat kekerabatan matrilineal terlihat dalam bentuk kekerabatan yang khas. Bentuk kekerabatan itu telah lahir semenjak manusia ini ada. Seorang anak akan menganut sistem nasab ibunya. Selain itu, tanggung jawab ibu dalam membesarkan dan mendidik anak sampai dewasa lebih besar dibandingkan dengan tanggung jawab bapa.
Berasaskan kepada bentuk kekerabatan, maka lahirlah masyarakat Minangkabau yang hidup dalam kelompok atau kumpulan yang tertentu. Kelompok inilah yang dinamakan sebagai suku. Di dalam sesebuah nagari akan terdapat banyak suku dan orang daripada suku yang sama disebut sebagai badunsanak (berdunsanak). Hubungan kekerabatan orang berdunsanak pada mulanya berasal dari satu ibu (paruik). Seterusnya, disebabkan perkembangan keturunan yang banyak, akhirnya ia menjadi satu kaum.[2] Bentuk badunsanak itu, selain dinasabkan dari garis ibu, juga dijalinkan oleh suatu lembaga yang dikenali sebagai rumah gadang[3]. Orang dari satu suku sebenarnya adalah orang daripada satu rumah gadang Hal inilah yang dijadikan sebagai suatu dasar hubungan kekerabatan antara satu rumah gadang dengan rumah gadang lainnya yang terdiri daripada satu suku.
Menurut Amir M.S istilah matriarkat yang bererti ‘ibu yang berkuasa’ sudah ditinggalkan. Para ahli antropologi sudah mengetahui bahawa sistem ibu yang berkuasa sebenarnya tidak ada. Yang ada ialah kelompok keluarga yang menganut prinsip salasilah keturunan yang dilihat berdasarkan nasab ibu atau dalam bahasa Inggeris disebut garis matrilineal. Dalam sistem kekerabatan matrilineal terdapat tiga unsur yang paling penting, iaitu;
i) Nasab keturunan “menurut nasab ibu”;
ii) perkahwinan harus dengan kelompok lain, di luar kelompok sendiri yang
sekarang dikenali sebagai istilah eksogami matrilineal;
iii) ibu memegang peranan penting dalam bidang pendidikan, pewarisan harta
kekayaan dan kesejahteraan keluarga, dan
iv) harta pusaka turun melalui nasab ibu dan hanya anak perempuan sahaja yang
berhak mewarisinya sedangkan anak laki-laki tidak ada hak. Sebaliknya, tugas
anak-anak laki-laki ialah menjaga dan menyelamatan harta pusaka agar tidak
hilang dan tidak berpindah tangan. [4]


3.2 Kedudukan dan Peranan Perempuan dalam Adat Minangkabau

3.2.1 Pendahuluan


Kekerabatan matrilineal adalah kekerabatan yang garis keturunan berdasarkan dari nasab ibu. Seorang anak mengikuti nasab keturunan dari ibunya, bukan menurut kepada bapaknya. Ia akan membina suku sesuai dengan suku ibunya. Dalam kekerabatan matrilineal, harta pusaka dikuasai oleh kaum perempuan. Laki-laki hanya sebagai pelindung dan pemelihara harta pusaka itu. Penggunaanya, diatur oleh perempuan, sedangkan laki-laki tidak mempunyai hak untuk menggunakannya. Jika terjadi perceraian antara suami dan isteri, si suamilah yang seharusnya meninggalkan rumah, sedangkan isteri tetap tinggal di rumah.
Kedudukan sistem Matrilineal di Minangkabau sebenarnya sama sekali tidak mampu mengangkat martabat perempuan agar setara dengan laki-laki Semuanya perlu bergantung kepada laki-laki. Harta pusaka memang di tangan perempuan, tetapi harta pusaka umumnya tidak boleh dijualbeli. Harta pusaka hanya dapat digadaikan dengan alasan yang sangat penting sahaja.
3.2.2 Kedudukan Perempuan Minangkabau – Kanak-kanak sehingga belum
berkahwin

Waktu anak-anak perempuan mencapai usia dewasa kemahiran yang perlu dimiliki seorang wanita misalnya memasak, menjahit, mengemaskan rumah dan hal-hal yang bersangkutan dengan kehidupan rumah tangga akan diajarkan oleh ibunya, saudara-saudara perempuan ibu atau nenek mereka. Walau bagaimanapun seluruh aktiviti sosialnya tetap berada di bawah pengawasan ayah dan mamaknya.
Khusus bagi anak perempuan remaja, masalah perkahwinan dibicarakan lebih awal. Dalam budaya Minangkabau membiarkan gadis belum bersuami pada usia yang sesuai mengikut adat adalah sesuatu yang amat memalukan. Gadis atau perawan tua merupakan sesuatu yang amat memalukan bagi seorang mamak dan seluruh keluarga. Hal ini disebabkan masyarakat akan memandang bahawa gadis itu mungkin tidak dapat melahirkan anak atau mempunyai kecacatan. Gadis yang susah untuk bersuami mungkin akan dipandang oleh masyarakat bahawa gadis tersebut mempunyai tingkah laku yang kurang baik terutamanya dari segi akhlaknya. Oleh kerana itu, bila seseorang gadis meningkat remaja, mamak akan berunding bersama-sama ayah si gadis untuk membicarakan calon suami yang selayaknya bagi si gadis. Biasanya, mamaklah yang banyak menentukan manakala si ayah hanya akan menurut sahaja.
Mempunyai gadis tua dalam sesebuah rumah tangga merupakan suatu aib yang akan menjadi beban sepanjang hidup dalam sesebuah keluarga. Oleh kerana itu untuk mendapatkan jodoh bagi gadis tersebut setiap keluarga akan bersedia mengadakan segala-segalanya termasuk meggadaikan harta pusaka kaum. Dalam suasana yang paling mendesak mereka hampir dapat mempertimbangkan berbagai calon tanpa memandang usia atau telah menikah asalkan gadis tersebut mempunyai suami[5].
Perkahwinan juga dapat digunakan untuk menaikkan martabat kerabat atau kaum termasuklah dengan menjodohkan anak gadis tersebut dengan orang yang lebih baik disebabkan hartanya, pangkatnya, dan ilmunya. Secara tidak langsung mereka mempunyai hubungan kekerabatan dengan orang yang disegani dalam masyarakat sehingga mereka akan mendapat tempat yang lebih baik dari sedia kala dalam pandangan masyarakatnya. Sekiranya dalam perkahwinan itu melahirkan keturunan maka dengan sendirinya mereka mempunyai kemenakan yang berketurunan baik. Perkahwinan juga dapat digunakan untuk mengukuhkan hubungan sosial antara kerabat, sahabat dan menyambung pertalian yang sudah terputus. Sebagai contoh perkahwinan anak dengan kemenakan, perkahwinan dengan anggota kerabat besan, perkahwinan anak kemenakan dengan anak kemenakan, perkahwinan anak kemenakan dengan anak kemenekan besan atau ipar yang telah lama terputus disebabkan kematian (perkahwinan ini dalam masyarakat Minangkabau dikenali sebagai silieh lapik)[6]. Selesainya perkahwinan dengan baik secara tidak langsung akan menaikan status anggota keluarga kerana telah memenuhi tuntutan adat. Pepatah mengatakan;
Lai kaciak baduang jo kain, Selagi kecil dibedung dengan kain,
Lah gadang baduang jo adat. Sudah besar dibedung dengan adat.[7]


Maksudnya selagi kecil anak diberi berpakaian dengan kain sedangkan kalau sudah besar diberi berpakaian adat maksudnya dikahwinkan. Oleh kerana itu lelaki atau perempuan yang sudah berkahwin disebut memakai adat.

3.2.2 Ibu sebagai Bundo Kandung


Menurut Musra Dahrizal Kati jo Mangkuto, seorang budayawan dan seniman di Padang, Sumatera Barat berpendapat bahawa Bundo Kanduang terdiri dari dua kata iaitu kata “Bundo” dan “Kanduang”. “Bundo” bererti ibu dan kata kata “kanduang” terdiri dari dua kata iaitu prefik “ka” ditambah ditambah dengan kata dasar “Anduang”. Prefik “ka” bererti “menjadi” atau “untuk jadi” dan “anduang” bererti nenek. Jadi “Bundo Ka-Anduang” ertinya kaum ibu di Minangkabau bukan sahaja dituntut menjadi ibu bagi anak-anaknya tetapi mereka juga dituntut menjadi nenek untuk cucunya kelak[8].
Seorang ibu atau seorang wanita di Minang memainkan peranan yang sangat penting. Seorang ibu akan meneruskan kelangsungan sesebuah suku yang akan menghasilkan individu-individu baru yang memiliki peribadi mulia dan diharapkan dapat mengharumkan nama kampung atau nama Minangkabau (khas untuk perantau). Jika dalam satu keluarga tidak ada lagi yang perempuan, keluarga itu dianggap sudah kehilangan keturunan. Ini bermakna tidak ada lagi yang akan melanjutkan keturunan kerana sistem nasab berdasarkan perempuan. Oleh yang demikian, setiap keluarga di Minangkabau selalu mengharapkan keberadaan perempuan di dalam keluarganya.
Makna kata “perempuan” dan “bundo kandung” mempunyai makna yang berbeza (sense of meaning) . Kata perempuan bermakna umum dan acuannya sangatlah luas sedangkan makna “bundo kandung” mengacu kepada perempuan Minangkabau yang mempunyai;
i) memahami adat dan sopan santun;
ii) mengutamakan budi pekerti;
iii) memelihara harga diri;
iv) memahami agama Islam; dan
v) memelihara diri dan masyarakatnya dari dosa
Perempuan dalam adat Minangkabau dapat dibahagikan kepada:
i) parampuan; mengacu kepada perempuan yang mempunyai budi pekerti yang baik, tawakal kepada Allah, bersopan santun dan saling hormat-menghormati. Sifat ini terungkap sebagaimana yang terdapat dalam ungkapan seperti berikut;

Budi tapakai taratik dengan sopan, Budi terpakai tertib dan sopan,
mamakai baso-basi di ereng, memakai baso-basi di iring,
tahu kepada sumbang salah, tahu kepada sumbang salah,
takut kepada Allah dan rasul, takut kepada Allah dan rasul,
muluik manih baso katuju, mulut manis baso ke tuju,
pandai bagaua samo gadang, pandai bergaul samo gadang,
hormat pada ibu jo bapa, hormat pada ibu dan bapa,
baitupun jo urang tuo. begitu juga kepada orang tua,

ii) simrewan; istilah yang mengacu kepada perempuan yang tidak mempunyai pendirian, tidak mempunyai budi pekerti. Sifat ini tampak sebagaimana yang terdapat dalam ungkapan berikut;
paham sebagai gatah caia, faham sebagai getah cair,
iko elok etan katuju, jika elok dan suka,
bak cando pimpiang di lereng, seperti pimpin di lereng,
bagai baliang-baliang di puncak bukik,. bagai baling-baling di puncak bukit,
ka mano angina inyo kakian, ke mana angin kencang ke mana pergi,
bia balaki umpamo tidak, biar bersuami umpama tidak,
itulah bathin kutuak Allah, itulah batin kutuk Allah,
isi narako tujuan lampiah; isi neraka tujuh lapis,





iii mambang tali awan; adalah perempuan yang sombong, tidak saling hormat-menghormati seperti berikut:
parampuan tinggi ati, perempuan tinggi hati,
kalau mengecek samo gadang, kalau bercakap sama taraf,
barundiang kok nan ramai, berunding kok nan ramai,
angan-angan indak ado ka nan lain, angan-angan tidak yang lain,
tasambia juo laki awak, tersebut juga laki awak,
dibincang-bincang bapak upiak, dibincang-bincang bapak anak-anaknya,
tasabuik bapak si buyuang, tersebut bapak si buyung,
sagalo labiah dari urang, segala lebih dari orang,
baiklah tantang balanjonya, baiklah tentang belanjanya,
baiak kasiah ka suami, baik kasih ke suami,
di rumah jarang beranjak-ranjak, di rumah jarang beranjak,
dilagakkan mulia tinggi pangkek, berlagak mulia tinggi pangkat,
sulit nan lain manamoi, sulit yang lain menandingi
suami jatuah hino, walau suami jatuh hina,
urang disangko tak baiduang, urang disangka tak berhidung,
puji menjulang langik juo. puji menjulang langit juga[9].



Meskipun secara alami kaum ibu lebih lemah berbanding kaum laki-laki, ini tidak bermakna kaum ibu diperlekehkan oleh laki-laki. Kaum perempuan di Minangkabau diberi bantuan dan bimbingan oleh kaum laki-laki. Hal ini dapat dilihat berdasarkan pepatah di bawah untuk menunjukkan bahawa wanita di Minangkabau dimuliakan;
Nan lamah makanan tueh; Yang lemah makanan tuah,
nan condong makanan tungkek; yang condong makanan tongkat,
ayam ado bainduak, ayam ada ibunya,
sirieh diagiah bajunjuang; sireh diberi junjung.

Kehadiran seorang ibu sebagai bundo kandung merupakan contoh dan teladan bagi masyarakatnya, bagi kaumnya, dan bagi rumah tangganya. Keutamaan seorang ibu sebagai bundo kanduang ialah pada pada budinya, pada keperibadaiannya, dan pada kemampuannya memberikan contoh kepada masyarakat. Peranan bundo kandung menjadi hiasan dalam kampung halamannya. Hiasan ini bukanlah berdasarkan kepada rupa parasnya tetapi keperibadiannya sebagai perempuan. Ia memahami adat dan sopan santun, mengutamakan budi pekerti, dan dapat memelihara harga diri seperti kehormatan kaumnya. Bundo kandung perlulah memahami ajaran Islam yang sebenarnya dan menjaga maruah diri dan masyarakatnya. Ungkapan tentang bundo kandung dinyatakan dalam pepatah berikut;

Bundo kandung, Bundo kandung,
limpapeh rumah nan gadang, tinggal di rumah gadang,
sumarak dalam nagari, semarak dalam negeri,
hiasan di dalam kampuang, hiasan di dalam kampong,
nan tahu di malu sopan, yang tahu malu sopan,
kamahias kampuang jo halaman, penghias kampung dan halaman,
sarato koto nagari, serta kota negeri,
sampai ka balai jo musajik, sampai ke balai dan masjid,
sarato jo rumah tango, serta rumah tangga,
dihias jo budi baik, dihias dengan budi baik,
malu sopan tinggi sakali, malu sopan tinggi sekali,
baso jo basi bapakaian, bersopan dengan berpakaian,
nan gadang basa batuah, yang besar berbudi pekerti,
kok hiduik tampek banazar, kok hidup tempat bernazar,
kok mati tampek baniat, kok mati empat berniat,
tiang kokoh budi nan baik, tiang kokoh budi yang baik,
pasak kunci malu jo sopan, pasak kunci malu dan sopan,
hiasan dunia jo akhirat, hiasan dunia dan akhirat,
awieh tampek minta aia, haus tempat minta air,
lapar tampek mintak nasi. lapar tempat minta nasi.


Ungkapan pepatah dapat disimpulkan di dalam pantun berikut;

Masaklah buah kacang padi, masaklah bubur kacang hijau,
dibaok nak rang ke tangah pasa, dibawa anak orang ke tengah pasar,
padi nan masak batangkai-tangkai; padi yang masak bertangkai-tangkai;

bundo kandung tauladan budi, bundo kandung teladan budi,
paham usah namuah tajua, faham usah jangan terjual,
budi nan tidak amuah tagadai. budi jangan dibawa tergadai.[10]








3.2.3 Ibu sebagai Pemilik Harta


Menurut garis matrilineal, pemilik harta di Minangkabau adalah kaum perempuan yang sudah dewasa atau sering disebut sebagai ibu. Golongan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya dan ia hanya mempunyai hak menjaga dan mengolahkannya. Menurut adat Minangkabau harta pusaka (pusako), iaitu harta warisan akan diterima dari mamak oleh kemenakan. Harta ini akan dipertahankan dengan tujuan untuk menjaga kepentingan kerabat. Walaupun harta tersebut di wariskan dari mamak kepada kemenekan, namun kemenakan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya. Ia hanya berhak untuk menjaga sedangkan pemilik yang sah ialah kemenakan perempuan. Segala penggunan hasil daripada harta tersebut diuruskan oleh perempuan iaitu ibu. Jesteru itu, di Minangkabau, pemilik harta ialah kaum perempuan dan laki-laki tidak mempunyai hak untuk memilikinya.
Sebagai pemilik harta pihak ibu akan menggunakan dan mengusahakan harta tersebut sesuai dengan ketentuan adat. Harta pusaka ini akan dibahagi dua iaitu untuk keperluan sehari-hari. Yang digunakan untuk keperluan keluarga itu adalah hasil daripada harta tersebut, bukan harta itu sendiri. Keperluan yang kedua ialah keperluan yang mendesak dan perlu di utamakan. Sekiranya tidak diberi keutamaan akan menjatuhkan maruah dan merupakan satu aib dalam sesebuah kekerabatan. Harta tersebut hanya dapat digunakan untuk empat tujuan iaitu;
i) Mayat tabujuue tangah rumah (mayat terbujur di tengah rumah)
Dalam hal kematian di mana pihak keluarga tidak mempunyai dana yang mencukupi untuk pengurusan penguburan. Ini termasuklah pengurusan dalam aspek pemandian mayat, sembahayang mayat, pengebumian mayat dan hal-hal yang bersangkutan dengan kematian.
ii) Gadis gadang indak balaki (Gadis dewasa belum bersuami)
Bila kemenakan perempuan belum bersuami, hal ini amat merisaukan keluarga, apalagi kalau anak tunggal. Hal ini disebabkan jikalau seseorang anak tunggal itu tidak berkahwin akan menyebabkan sistem kekeluargaan yang bernasabkan perempuan akan punah. Malahan, mamak dan si ayah akan berusaha mencari orang jemputan untuk menjadi suami dengan memberi uang jemputan.[11]
iii) Mambangkik batang tarandam (membangkit batang terendam)
Bila upacara gelaran pusako tidak diadakan (balipek) kerana tidak mempunyai perbelanjaan yang cukup misalnya upacara batagak penghulu, maka proses penggadaian harta boleh dilakukan.
iv) Rumah gadang katirisan atau panutuik malu diri (Rumah gadang yang bocor atau penutup harga diri)
Bila salah satu anggota kaum berhutang dan tidak dapat diselesaikan maka untuk menutup malu keluarga harta tersebut terpaksa digadaikan. Demikian juga, sekiranya rumah gadang tidak layak lagi untuk diduduki bersama misalnya bocor atau suda lapuk maka penggadaian boleh dilakukan untuk membaiki atau membuat rumah gadang yang lain. Pada masa sekarang perbelanjaan yang lain misalnya keperluan wang kuliah, perubatan, perbelanjaan untuk merantau harta tersebut boleh digadaikan untuk mengatasi kesulitan seketika,

3.2.4 Ibu sebagai Pendidik Anak

Hubungan ibu dengan anak ialah hubungan secara alamiah. Ia mempunyai hubungan yang amat erat sekali dan peranan ibu ialah menjaga anak sewaktu dalam kandungan, melahirkan anak, membesarkan anak dan seterusnya mendidik anak untuk menjadi seseorang yang berguna. Ibulah yang akan mendidik seorang anak untuk berdikari, mendidik dalam budi bahasa terutama dalam aspek adat dan agama. Biasanya ibu melakukan pendidikan melalui cerita sebelum anak-anaknya tidur. Hal ini akan diteruskan sehinggalah anak-anak ini benar-benar memahami tentang ajaran adat dan agama.
Menjelang kanak-kanak berumur 6 tahun anak-anak akan diminta untuk mempelajari agama Islam di surau. Pada waktu inilah anak-anak akan diajar untuk mengaji Al-Quran, sembahyang lima waktu dan ilmu asas dalam agama Islam. Pada waktu ini ibu, ayah dan mamak akan bersama-sama membantu mengawasi anak belajar.
Khusus anak perempuan pihak ibu akan lebih memberikan perhatian untuk mempersiapkan anak-anaknya untuk hidup dalam alam rumah tangga. Anak-anak perempuan akan mendapat pengawasan yang amat rapi dari ibu terutama cara bersopan santun, cara bergaul, cara bercakap, cara berpakaian dan bagaimana melayani suami. Biasanya pendidikan seperti ini berlaku secara turun-temurun. Seterusnya, pendidikan adat dan agama akan diturunkan dari satu generasi ke generasi berikutnya. Disebabkan hubungan ibu dan anak lebih dekat berbanding ayah maka segala masalah dan kesulitan yang dihadapi oleh anak-anak sama ada lelaki atau perempuan lebih banyak mengadu kepada ibunya. Sekiranya masalah yang diadu itu idak dapat diselesaikan oleh ibunya, barulah ibu akan meminta pertolongan dari ayah atau mamak. Ada juga anak-anak yang tidak mengenali ayahnya disebabkan ayahnya jarang berada di rumah isterinya pada waktu siang hari. Ia hanya pulang pada malam hari dan keluar rumah isterinya pagi-pagi lagi sehingga anak tidak mengenali wajah ayahnya sendiri.[12]





3.3 Kedudukan dan Peranan Lelaki dalam adat Minangkabau


3.3.1 Kedudukan Lelaki Minangkabau – Kanak-kanak sehingga belum berkahwin


Perkembangan pendidikan, sosial dan ekonomi dalam kehidupan di sebuah rumah gadang diatur dan dikendalikan oleh seorang mamak. Pada masa pendidikan yang sangat sederhana anak-anak akan memperoleh mereka. Akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, anak-anak telah dihantar ke sekolah-sekolah yang berdekatan dengan rumahnya untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, pendidikan moral, agama dan norma-norma sosial dari mamak mereka disamping dan nenek Semua perbelanjaan akan diuruskan oleh mamak.
Waktu bayi lelaki masih dalam buaian, sang ibu akan mendodoikan anak lelakinya seperti berikut anakku lekaslah gadang, untuk gadang di rantau orang (anakku lekaslah besar, untuk besar di rantau orang). Sewaktu anak-anak ini bermain sesama mereka mereka juga suka berpantun misalnya:
Keratau madang di hulu,
Berbuah berbunga belum;
Merantau bujang dahulu,
Di rumah berguna belum,

Tangsi Curup Muara Aman,
Lebong dibuka oleh maskapai;
Bunda kandung teguhkan iman,
Melepas anak dagang sangsai.

Kalau jadi anak ke pecan,
Iyu beli belanak beli,
Ikan panjang beli dahulu,
Kalau jadi anak berjalan, Ibu cari dunsanak cari,
Induk Semang cari dahulu.

Kalau pandai berkain panjang,
Lebih dari berkain sarung;
Kalau pandai berinduk semang,
Lebih dari berbunda kandung[13].

Pada waktu ini dia masih tinggal di rumah ibunya beserta anggota perempuan yang lainnya termasuk dengan neneknya. Pada waktu ini, kanak-kanak lelaki akan mendapat pengaruh dari interaksi antara perempuan sesamanya. Proses ini berlanjutan sehingga si anak berusia enam hingga tujuh tahun.

Anak-anak lelaki antara usia 7 sampai 10 tahun didorong keluar dari rumah ibunya pada waktu malam dan mereka tidur di surau-surau yang berada di kampungnya atau yang berdekatan dengan rumah ibunya. Ini bermakna anak laki-laki hanya tinggal bersama ibunya sampai umur 6 tahun[14]. Mereka tidur dan bermain di sekitar surau atau tidur bersama rakan-rakan mereka di lapau (warung/kedai nasi). Pulang ke rumah ibunya hanya untuk menukar pakaian, makan dan mengambil keperluan yang lainnya. Ketika mereka mencapai usia 11 sampai 12 tahun, mereka menjadi pengunjung tetap lepau-lepau tersebut. Usia bagi anak laki-laki yang sedang meningkat remaja mamak akan mengajar mereka bersawah, bertukang atau berdagang sesuai dengan kemahiran yang ada pada si ayah atau si mamak[15].
Pada waktu ini juga pendidikan agama Islam ditingkatkan dan biasanya mereka diajarkan membaca Al-Quran. Mereka hanya kembali ke rumah pada waktu makan dan membersihkan pakaian. Mereka menghabiskan masa remaja mereka di dua tempat tersebut iaitu lepau dan surau. Surau adalah pusat-pusat pendidikan agama dalam pengertian yang luas termasuk hal yang berkaitan dengan masalah masyarakat. Surau merupakan suatu institusi pendidikan yang sangat penting kepada orang Minangkabau sebagai tempat untuk mempelajari dan menerapkan tingkah laku yang berkaitan sopan santun dan kepatuhan kepada perintah Allah. Lepau pula adalah satu institusi mempelajari dan mempraktikan ilmu perniagaan, melambangkan unsur keduniaan, kekasaran, dan keberanian. Kadang-kadang terjadinya perkelahian sesama mereka.
Pada masa inilah perantau-perantau sama ada yang sudah berkahwin ataupun yang belum akan mempamerkan keberhasilan mereka di rantau. Sewaktu mereka berada di lepau atau masjid mereka akan cuba mempamerkan pakaian yang bagus dan perhiasan diri yang lain misalnya jam tangan, cermin mata dan cincin. Pada waktu inilah mereka berbual dengan anak muda di lepau ataupun sebelum dan selepas sembahayang di surau. Berdasarkan penampilan yang ditunjukkan oleh perantau ini tentunya akan mendorong anak-anak muda untuk turut merantau. Biasanya mereka akan mengikut bersama perantau-perantau sebelum ini dan ada juga merantau secara bersendirian[16]. Berhampiran surau atau lepau biasanya ada gelanggang untuk mempelajari pencak silat sebagai salah satu cara untuk membela diri waktu berada di perantauan sekiranya berlaku hal yang tidak diingini. Selain itu, beberapa perayaan kampung juga di adakan di tempat ini. Ketrampilan ilmu silat sangat penting sebagai persiapan awal kepada remaja lelaki yang akan merantau.
Jika laki-laki asyik berbual di lepau sepanjang hari dan tidak mahu mendengar pengajian atau mempelajari agama mereka dinamakan sebagai parewa (perusuh). Sebaliknya, laki-laki hanya tinggal di surau dan tidak bergaul dengan masyarakat di lepau mereka di namakan sebagai pakih. Baik parewa ataupun pakih kedua-dua jenis ini bagi orang Minangkabau menganggap mereka tidak sempurna dalam hidupnya. Jadi, bagi anak Minangkabau memiliki pengalaman yang seimbang sama ada di surau atau di lepau sangat penting.[17]
Pada umumnya, kehidupan laki-laki Minangkabau kebanyakannya dihabiskan di luar rumah dan mereka menjadi manusia yang peka kepada isu-isu semasa berada dalam masyarakat dan juga isu luar dari masyarakatnya. Isu-isu dalam masyarakat kampung termasuklah upacara batagak penghulu (penggantian penghulu), upacara perkahwinan, upacara batagak rumah (mendirikan rumah), upacara menyambut kelahiran bayi dan juga perayaan dalam agama Islam misalnya maulidur rasul, menyambut tahun baru hijrah, menyambut hari raya puasa dan haji dan upacara menjelang bulan puasa. Tempat melaksanakan pendidikan adat biasanya tidak ditetapkan pada suatu tempat tetapi dapat saja dilakukan pada rumah adat kaum tersebut, rumah kemenakannya, dibalai adat, sewaktu rehat di rumah ataupun selepas menunaikan solat lima waktu di surau atau di masjid. Pada waktu malamnya mereka akan mendengar kaba (cerita rakyat), belajar menari, berseluang (meniup serunai) dan berdendang.
Dalam upacara adat ini ataupun menyambut perayaan agama kemenakan disuruh penghuunya untuk memperhatikan jalannya upacara adat dari awal sampai selesai ataupun kemenakan disuruh penghulunya untuk mewakilinya. Kemenakan tersebut betul-betul ikut memegang peranan dalam upacara adat dan dapat membandingkan pengetahuan adat yang diperolehnya secara lisan dengan pelaksanaan yang sesungguhnya. Apabila dia sudah menjadi Penghulu dia tidak akan berasa canggung lagi untuk melaksanakan kewajipannya. Ini menunjukkan bahawa peraturan adat boleh dipelajari secara teori tetapi masalah yang menyangkut pelaksanan adat haruslah diberikan melalui pengalaman sebenar. Walaupun cara ini memakan waktu yang lama, tetapi pengetahuan adat yang diperolehinya sangat baik[18]. Biasanya isu luar ini dibawa oleh perantau Minangkabau yang pulang ke kampong halamannya. Gaya kehidupan mereka itu menciptakan sesuatu komuniti yang dinamik. Menurut adat, tidaklah sesuai bagi lelaki tinggal sepanjang hari di rumah ibunya kecuali sewaktu ibunya memerlukan bantuan dari anaknya. Dengan sebab itu kaum lelaki Minangkabau disebut sebagai orang berumah pada sanak saudara. Pada umumnya, laki-laki Minangkabau tidak memiliki rumah di kampungnya. Kampung mereka hanya menyediakan surau dan lepau.[19]
Setelah menjalani kehidupan di surau dan di lepau anak remaja lelaki ini ini akan memasuki kehidupan dalam masyaraakat luas. Pada waktu ini dia akan memikirkan untuk hidup dalam alam rumah tangga. Pada waktu ini dia akan berusaha bekerja dan salah satu cara untuk mendapatkan pekerjaan ialah dengan merantau. Apabila sukses di rantau, dia akan kembali ke kampung untuk mencari jodoh yang yang sesuai dengannya. Proses perantauan dan perkahwinan adalah ciri yang sangat penting ke arah pendewasaan seorang laki-laki Minangkabau[20]. Di Minangkabau sebelum laki-laki itu berkahwin mereka tidak akan diajak untuk bersama-sama membincangkan masalah keluarga dan juga masyarakat sekitarnya. Mereka belum dianggap menjadi orang sehinggalah mereka berkahwin. Oleh yang demikian, melalui jalan perkahwinan sahajalah barulah kehidupan seseorang lelaki itu sudah lengkap.
Pengawasan dan tanggung jawab seorang mamak terhadap kemenakan laki-laki di akhiri sewaktu mempersiapkan pasangan ke alam perkahwinan. Bagi anak-anak lelaki hal yang sangat penting ialah menyiapkan gelar adat pusaka yang akan dilaksanakan menjelang masa pernikahan.
Hal ini sesuai dengan peribahasa Minangkabau ketek banamo, gadang bagala (kecil bernama, besar bergelar) yang bermaksud setiap anak-anak lelaki Minangkabau
sewaktu kecil akan diberi nama dan kemudian bila dewasa akan diberi gelaran[21]. Kalau ia sudah tua ia tidak dapat tinggal bersama isterinya di rumah mertuanya. Hal ini disebabkan kamar yang selama ini ditempatinya perlu diserahkan kepada anak perempuannya dengan suaminya. Seterusnya, ia akan pergi ke surau iaitu tempat tinggal masa remajanya yang lampau. Ia akan bergaul dengan anak remaja yang lain yang sudah berbeza. Sebaliknya, suami yang telah menjadi laki-laki tua tidaklah akan tersia-sia hidupnya sekirannya ia mengamalkan ajaran adat sebagaimana yang sepatutnya. Yakni, menjaga keseimbangan hidupnya di antara kepentingan anak dan isterinya dan kemenakan dan kaum kerabatnya, sebagaimana yang diungkapkan dalam pepatah anak dipangku kemenakan dibimbing (anak dipangku kemenakan dibimbing)[22]. Sekiranya ia tidak dijaga dengan sempurna oleh isterinya, ada kemenakan dan kerabatnya yang akan menjaganya setidak-tidaknya mencari seorang isteri lagi sehingga ia meninggal dunia.


3.3.2.1 Pendahuluan – Kedudukan Mamak

Dalam masyarakat Minangkabau, adat telah telah menentukan bahawa seseorang mamak mempunyai kedududukan yang tinggi dalam keluarga dan memikul tanggung jawab yang besar. Mamak dapatlah didefinisikan sebagai saudara laki-laki kandung dari seorang ibu. Mamaklah yang memainkan peranan yang bersangkutan dengan persukuan, penjagaan harta pusaka termasuk gelaran pusaka. Ketiga unsur ini diwariskannya kepada kemenakannya. Maksud kemenakan pula ialah anak laki-laki dan perempuan dari saudara perempuan kandung. Dalam hubungan ini dapat digambarkan bahawa pemegang peranan keluarga dipimpin oleh seorang mamak, bukannya ayah.
Dalam proses perkembangan globalisasi adat Minangkabau juga mengalami perubahan terutama yang berkaitan dengan sistem kekeluargaan Minangkabau. Struktur rumah tangga sudah beransur-ansur mengacu kepada keluarga inti; ayah, ibu dan anak. Sistem kekeluargaan yang bertunjangkan kepada komuniti semakin ditinggalkan oleh generasi baru. Pada dasarnya setiap pergeseran nilai-nilai adat tentunya akan ditentang oleh adat. Namun demikian, tanpa disedari proses globalisasi tersebut turut terjadi terutama yang berkaitan dengan pergeseran-pergeseran walaupun tidak secara keseluruhan. Pada masa ini kebanyakan tanggung jawab untuk menjaga anak-anak sudah beralih kepada ayah.


3.3.2.2 Mamak sebagai Kepala Kaum



Kedudukan mamak sebagai kepala kaum terutama diperuntukan bagi seorang penghulu yang dipilih sebagai mamak kaum (penghulu suatu kaum). Sebagai penghulu mamak kaum ia lazimnya menjadi anggota Kerapatan Adat dalam dewan pemerintahan dalam nagari.
Tanggung jawab seorang mamak kaum sangatlah besar iaitu bermula dalam urusan perkahwinan, upacara adat, serta menyelesaikan perselisihan antara anggota rumah gadang yang satu dengan yang lain. Seseorang mamak kaum haruslah berperanan untuk menempatkan diri secara adil sesuai dengan ketentuan adat[23]. Sekalipun tanggung jawab mamak kaum sangatlah besar, tetapi untuk urusan yang terjadi dalam masing-masing rumah gadang, mamak kaum tidak ikut campur kecuali jika diminta dan peranannya haruslah bersesuaian dengan adat.


3.3.2.3 Mamak sebagai Kepala Waris

Semua saudara lelaki dari ibu disebut sebagai ‘mamak rumah’. Saudara lelaki tertua dari ibu disebut sebagai ‘tungganai’ atau mamak kepala waris. Segala permasalahan yang ada terutama yang berkaitan dengan mamak dan kemenakan maka ‘tungganai’ yang mengetuai untuk menyelesaikan masalah yang ada. Mamak kepala waris hanya berhak untuk menjaga atau memelihara harta warisan itu. Ia tidak berhak untuk memakai atau menggunakannya. Penggunaannya tetap diatur oleh perempuan tertua dalam rumah gadang yang disebut amban puruak.[24] Hasil harta pusaka atau harta pusaka itu sendiri hanya dapat digunakan oleh kemenakannya dan diatur oleh perempuan. Jadi, meskipun mamak kepala waris memiliki kekuasaan untuk mengepalai hartanya ia tidak berbuat sewenang-wenangnya mengunakan harta itu. Permasalahan itu termasuklah yang berkaitan dengan urusan harta pusaka, urusan perkahwinan, urusan pajak gadai, urusan bimbingan kemenakan, dan sebagainya. Dalam ketentuan adat Minangkabau pusaka harta maupun pusaka gelar diwariskan dari ninik kepada mamak dan dari mamak kepada kemenakan berdasarkan sistem nasab ibu. Ini bererti pusaka gelar merupakan milik perempuan. Oleh yang demikian, pusaka gelar hanya berhak disandang oleh anak laki-laki dari perempuan dalam kaum tersebut.
Dalam hal ini tungganai akan berperanan untuk menjaga disiplin dan akhlak sesuai dengan pepatah adat berikut;
Kemenakan berajo ka mamak ; Kemenakan patuh kepada mamak; mamak barajo ka panghulu; mamak patuh kepada penghulu, barajo ka mufakat; penghulu tunduk kepada mufakat; mufakat barajo ka nan bana; mufakat tunduk kepada yang benar; nan bana manuruik alue jo patuik. yang benar menurut ukuran aturan dan kepantasan[25].


Di dalam sesebuah kaum terdapat beberapa tungganai. Dalam sesuatu kaum terdapat pula beberapa mamak kepala waris. Kedudukan mamak tungganai (kepala waris) setingkat lebih rendah di bawah kepala kaum menurut adat di Minangkabau.

3.3.2.4 Mamak sebagai Pembimbing

Kedudukan harta pusaka kaum jatuhnya ke tangan anak perempuan dan anak lelaki harus hidup dari pencahariannya sendiri. Tetapi, keputusan strategis tentang adat dan kehidupan sehari-hari tetap berada di tangan ninik-mamak yang semuanya lelaki. Tidak ada satu keputusan pun yang selesai di tangan perempuan, termasuk dalam mengelola harta pusaka yang katanya mutlak menjadi milik perempuan. Satu-satunya warisan budaya yang menjadi kebanggaan perempuan Minangkabau mungkin hanyalah bahawa anak yang mereka lahirkan mengikuti garis keturunan silsilah ibunya.
Dalam kaitan dengan sitem matrilineal, tanggung jawab pengawasan seorang mamak terhadap kemanakan perempuannya sudah berumah tangga. Tanggung jawab yang lebih utama dan berat adalah bila kemanakan perempuan dicerai oleh suaminya. Seluruh kehidupan sosial dan ekonomi kemanakan yang bercerai itu akan menjadi tanggung jawab mamak. Ini bermakna peranan mamak menjaga harta pusaka untuk menyelesaikan permasalahan seperti ini.
Tanggung jawab mamak kepada kemenakan perempuan termasuklah persiapan untuk menyambut warih bajawek (waris berterima) dan persiapan untuk melanjutkan keturunan. Warih bajawek mempunyai hubungan dengan peranan wanita yang akan menjadi Bundo Kandung atau Limpapeh Rumah Nan Gadang.[26] Di rumah ia berperanan sebagai seorang ibu dan nenek yang akan mengasuh anak-anak dan cucu-cucunya.

3.3.3 Kedudukan Bapa dalam Keluarga Minangkabau


3.3.3.1 Pendahuluan


Kedudukan bapak mulai berperanan setelah Islam berkembang di Minangkabau, tetapi sebelum Islam masuk bapa hanya dianggap orang luar. Ia tidak mempunyai kuasa terhadap keluarganya dan orang yang berkuasa pada waktu itu ialah mamak (saudara laki-laki ibu).


3.3.3.2 Bapa sebagai Ketua Keluarga

Rumah gadang adalah milik bersama sesuatu kaum. Setelah anak gadis dalam rumah gadang telah berkahwin, maka suaminya akan dijemput untuk tinggal bersama di rumah gadang tersebut. Kedudukan setiap suami di atas rumah gadang adalah sebagai seorang bapak atau kepala keluarga. Ia bertanggung jawab memimpin keluarganya iaitu anak dan isterinya. Disebabkan ia menjadi ketua keluarga di atas rumah gadang milik kaum isterinya maka haruslah tunduk dan patuh kepada laki-laki tertua rumah gadang tersebut yang dikenali sebagai tungganai.[27]

3.3.3.2 Bapa sebagai orang Sumando (semanda)


Dalam kekerabatan matrilineal, seseorang suami juga menjadi orang sumando di atas atas rumah isterinya. Sebagai orang sumando, seseorang bapak mempunyai beberapa peranan dan kewajipan yang harus dilakukannya. Kedudukan orang sumando di rumah isterinya dipandang sebagai seorang tetamu terhormat di rumah isterinya. Ia menjadi tamu disebabkan kehadiran di rumah isterinya dijemput secara adat oleh keluarga isteri.
Sebagai seorang tamu, seseorang suami harus berkewajipan untuk mengikuti segala ketentuan adat yang berlaku. Seorang suami juga harus tunduk kepada perintah mamak. Adat yang digunakan di rumah isterinya haruslah dipatuhinya. Seseorang sumando perlulah mempunyai ketinggian budi yang tinggi dan tidak harus melakukan sesuatu hal mengikut kata hatinya. Ia haruslah menjadi seorang suami yang bijak sana dan mengetahui setiap ungkapan yang dituturkan oleh setiap orang di atas rumah isterinya. Bagi pihak keluarga isteri, sumando tidak diberi tanggung jawab apa-apa dan beliau benar-benar dihormati. Perasaan orang sumando selalu dijaga agar perasaannya tidak terganggu. Hal itu dimaksudkan agar tidak terjadi perceraian disebabkan tingkah laku isteri, tingkah laku mamak rumah, tingkah laku mentua, tingakah laku saudara isterinya. Tingkah laku keluarga isteri kepada orang sumando disebut sebagai sarupo meneteng minyak panuah (seperti menentang minyak yang penuh) ertinya diperlakukan sangat berhati-hati agar orang sumando tidak tersinggung.
Seseorang isteri haruslah patuh kepada perintah suaminya. Ia dianggap sebagai abu di ateh tunggua (abu di atas tunggul). Ia hanya dapat bertahan di atas rumah sewaktu angin tidak kencang. Sewaktu angin sangat kencang, ia akan pergi dan meninggalkan rumah isterinya. Maksudnya, kedudukan orang sumando di atas rumah isterinya tidaklah kuat dan ia akan meninggalkan/menceraikan isterinya sekiranya di atas rumah tersebut tidak bersesuaian lagi dengan isi hatinya. Sekiranya terjadi perceraian orang sumando perlulah meninggalkan rumah isterinya sementara bekas isterinya tetap berada di rumah gadangnya. Pada waktu ini mamaknya akan mengambil alih tanggung jawab untuk menjaga anak kemenakannya[28].
Dalam kehidupan sehari-hari terdapat lima penilaian terhadap orang sumando. Kelima penilaianan tersebut seperti berikut;
i) Sumando Kacang Miang; iaitu orang sumando yang sering membuat kacau, suka menghasut, suka memecah belah sesama keluarga;
ii) sumando lapiak buruak (sumando tikar buruk); iaitu orang sumando yang bodoh dan tidak mahu keluar rumah untuk bekerja misalnya ke sawah, ke ladang atau berniaga untuk mencari nafkah anak dan isterinya. Pekerjaan yang dilakukannya adalah pekerjaan yang sia-sia dan tidak mendatangkan hasil misalnya bermenung dan malas melakukan pekerjaan yang bermanfaat,.
iii) sumando Langau Hijau; hanya berperanan untuk menambahkan anak seperti seekor lalat hijau yang terbang ke sana ke mari sehingga bertelur dalam sampah dan selepas itu terbang pula ke mana ia suka. Sumando seperti ini tidak mempunyai tujuan hidup yang sebenarnya. Sumando seperti ini sanggup meninggalkan isterinya yang sedang hamil dan tidak mampu memberikan jaminan hidup untuk keluarganya[29];.
iv) sumando Bapak Paja; berperanan untuk memperbanyak anak sahaja. Di tidak mempedulikan apa yang terjadi di kampung isterinya dan tidak bertanggung jawab di pihak keluarga isterinya. Baginya suasana kehidupan di kampungnya sendiri lebih utama, dan;
v) sumando Niniak Mamak; adalah sebenar-benarnya orang sumando. Dia tidak mengambil harta hak mamak rumah dan selalu dapat memahami suka-duka kehidupan rumah tangga isterinya. Selalunya pendapatnya selalu diminta bagaimana untuk mengatasi sesuatu masalah yang berlaku dalam keluarga isterinya[30].



3.3.2.4 Bapa Sebagai Penanggung Jawab Keluarga


Berpegang kepada pepatah adat iaitu anak dipangku, kemenakan dibimbing dan sekirannya peranan ini tidak dijalankan berdasarkan ketentuan adat. Kesannya pada masa depan laki-laki yang menjadi bapak bagi anaknya, dan menjadi mamak bagi kemenakannya biasanya akan sengsara. Tambahan pula, kalau ia bersenang-lenang atau sengaja memanfaatkan sistem adat untuk anaknya sendiri.
Tanggung jawab bapak, selain memenuhi segala keperluan keluarganya, juga keperluan yang bukan material misalnya keperluan pendidikan anak-anaknya dan kasih sayang. Ini bermakna setiap keluarga di Minangkabau mendapat bimbingan dan pengawasan dari tiga orang sekali gus iaitu dari ibu, bapak, dan mamak. Belumlah dapat dikatakan lengkap sekiranya ketiga-tiga unsur tersebut tidak ada. Berdasarkan pernyataan ini menunjukkan bahawa tanggung jawab bapak kepada keluarga dibantu daripada harta isterinya sedangkan hal yan bukan besifat material dibantu oleh mamaknya. Bapak dalam sesebuah keluarga Minangkabau bukanlah berdiri sendiri dalam mensejahterakan keluarga. Ini bermakna posisi seorang bapak haruslah pandai menempatkan posisi dirinya sama ada sebagai ketua keluarga ataupun sebagai sumando[31]. Walau bagaimanapun keadaan sekarang peranan ayah sebagai ketua keluarga lebih terserlah terutama dengan pemahaman ajaran Islam yang sebenarnya yakni suami adalah ketua dalam sesebuah keluarga menurut perspektif Islam.

3.3.3.1 Kedudukan Laki-laki di Minangkabau sebagai kemenakan


Menurut adat Minangkabau kemenakan adalah anak dari saudara perempuan. Terdapat beberapa jenis kemenakan menurut adat iaitu;
i) Kemenakan bertali darah; kemenakan yang mempunyai nasab keturunan dengan mamak. Dalam pembahagian harta pusaka semua kemenakan itu berhak mengerjakannya dan sekiranya harta tersebut tergadai mereka bertanggung jawab untuk menebusnya;
ii) kemenakan bertali akar; kemenakan ini dari keluarga yang jauh dan sudah menetap di kampong lain;.
iii) kemenakan bertali emas; kemenakan yang tidak berhak menerima harta warisan gelar pusaka tetapi mungkin dapat menerima harta warisan jika diwasiatkan kepadanya kerana memandang jasa-jasanya atau disebabkan wangnya.
iv) kemenakan bertali budi; iaitu kemenakan yang datang dari luar dan mencari orang dan mencari orang yang sesuku dengannya serta dianggap sebagai mamaknya sendiri. Kemenakan ini dapat menguasai harta pusaka jika penghulu kandung dan kemenakannya rosak. Namun demikian, untuk pusaka gelarnya tidak mungkin kerana ia orang luar yang diterima di dalam persukuan kaum tersebut[32].

3.4 Kesimpulan

Berdasarkan perincian di atas berkaitan dengan kedudukkan perempuan dan laki-laki dalam kehidupan orang Minangkabau adalah manusia yang berbudaya adalah manusia yang beradab. Sifat-sifat ideal orang Minangkabau adalah;
i) Hiduik baraka, baukua bajangko, (Hidup berakal berukur berjangka) maksudnya kehidupan orang Minangkabau haruslah mempunyai makna yang jelas dan perkiraan yang tepat
ii) baso-basi jo sopan, Adat Minangkbau lebih mengutamakan sopan santun dalam pergaulan.
iii) tenggeng raso, dalam pergaulan yang baik adat mengajarkan agar selalu berhati-hati sewaktu bercakap dan tidak menyinggung perasaan orang lain.
iv) Setia, Orang Minangkabau hendaklah bersatu dalam kehidupannya sama ada sewaktu susah atau senang
Hal ini jelas menunjukkan bahawa laki-laki dan perempuan mempunyai peranan yang tersendiri dalam masyarakatnya. Bagi perempuan dan lelaki Minangkabau dengan memahami peranan dan kedudukan masing-masing tentunya akan memberikan semangat dan dorongan untuk menjalankan tugas dan kewajipan sebagai orang Minangkabau sebagaimana yang terdapat dalam pepatah Minangkabau;
Adat badunsanak, dunsanak patahankan,
Adat bakampuang, kampuang patahankan,
Adat bernagari, nagari patahankan,
Sanda basanda, seperti aur jo tabing,

“adat bersaudara, saudara pertahankan
adat berkampung, mempertahankan kampong,
adat bernegeri, negeri pertahankan,
sanda bersandar seperti aur dengan tebing”[33].


Maksud dalam pepatah ini ialah setiap orang mempunyai tugas dan kewajipannya masing-masing dan setiap orang hendaklah saling bantu membantu sesama mereka agar matlamat yang dikehendaki dalam falsafah hidup mereka akan tercapai. Setiap orang merasa tidak dirugikan dan masing-masing mempunyai peranan yang tersendiri.
Dalam adat Minangkabau orang laki-laki dan perempuan sama-sama diperlukan. Laki-laki diperlukan untuk memimpin kaumnya dan ia mempunyai kekuasaan terhadap anak dari saudara perempuannya dan juga berperanan untuk memimpin kerabantnya dari pihak saudaranya yang perempuan[34]. Perempuan diperlukan kerana ia memberikan zuriat pada kaumnya dan perlu membesarkan anak-anaknya untuk menjadi anggota yang baik. Justeru itu, dalam sistem yang mengamalkan adat matrilineal tidak ada orang yang yang merasa rugi atau dirugikan sama ada laki-laki ataupun perempuan. Kesannya, saudara laki-laki dan perempuan di satu pihak akan saling bergantung di anatara satu sama lain. Perempuan bergantung pada saudara laki-lakinya untuk perlindungan dirinya dan juga anak-anaknya. Sementara itu, akan juga mempengaruhi hubungan antara suami dan anak-anaknya. Untuk melangsungkan sistem matrilinealnya seorang isteri haruslah mengutamakan kaumnya berbanding dengan suaminya disebabkan anak-anak yang dilahirkannya akan menjadi anggota kaumnya sendiri. Demikian juga halnya dengan orang laki-laki, apabila diperlukan untuk memenuhi peranannya dalam kaumnya maka ia tidak boleh mengutamakan hubungan dengan isterinya.















KEDUDUKAN KEKERABATAN SISTEM MINANGKABAU

Paruik
(Kesatuan dari rumah gadang yang sama)
Paruik dipimpin saudara laki-laki ibu disebut tungganai


Kaum atau Payuang
Dipimpin oleh seorang penghulu payuang. Tugas penghulu payuang setingkat lebih tinggi dari tungganai kerana memimpin kesatuan yang lebih besar



Penghulu Suku
Mewakili sukunya melaksanakan prinsip adat dan mempin sukunya untuk berhubung dengan suku lain. (proses pemilihan penghulu suku melalui kesepakatan dari keluarga
terpilih dan ada juga hak sebuah keluarga)


Rajah 1.1 menunjukan sistem kekerabatan Minangkabau












[1] http://id.wikipedia.org/wiki/Matrilineal. Search pada 13. 12. 2006.
[2] Mochtar Naim, Merantau; Pola Migrasi Suku Minangkabau, Gajah Mada University Press, Yogyakarta, 1979, hlm. 18 – 21.
[3] Rumah Gadang adalah nama untuk rumah adat Minangkabau, provinsi Sumatera Barat. Rumah ini memiliki keunikan dari segi reka bentuk iaitu dengan atap yang menyerupai tanduk kerbau dibuat dari bahan ijuk (atap rumbia). Dihalaman depan Rumah Gadang biasanya selalu terdapat dua buah bangunan Rangkiang, digunakan untuk menyimpan padi. Search pada 15. November 2006.
[4] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, PT Mutiara Sumber Widaya, Jakarta, 2003, hlm. 9.
[5] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 210.
[6] Perkahwinan ini juga dikenali sebagai ganti tikar. Perkahwinan ini terjadi kalau seorang isteri meninggal dunia dan untuk menjaga anak-anak yang ditinggalkannya agar tidak mempunyai bapa tiri maka ayahnya dipinang lagi untuk berkahwin dengan adik dari isterinya yang meninggal dunia. Perkahwinan ganti tikar biasanya ditentukan oleh pergaulan dari seorang bekas suami dengan keluarga isterinya sebelumnya. Jika sebelumnya seorang suami bergaul dengan baik dengan keluarga isterinya maka keluarga isteri merasa berkesan dengan peribadinya dan kerana itu tidak mahu melepaskan begitu saja. Demikian juga seandainya seseorang duda merasa mendapat perlakuan yang baik dari mertua dan keluarga isterinya maka dia akan merasa berat untuk berpisah dengan keluarga tersebut apalagi kalau dilihat adanya calon yang mungkin menggantikan isterinya. Oleh kerana itu, dia akan bersetuju untuk berkahwin kembali dengan adik iparnya tersebut. Lihat seterusnya dalam Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia, CV. Eka Dharma, 1997, hlm. 35..
[7] Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, 1997, hlm. 29.
[8] Bahren, Bundo Kanduang dan Bundo Ka-Anduang, Fakultas Sastra, Universitas Andalas, Padang, 24 Oktober 2005. http://www.unand.ac.id/sastra/. Diakses pada 15.Desember 2006.
[9] Yusrita Yanti, Peran dan Kedudukan Perempuan dalam Kebudayaan Minangkabau, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Bung Hatta, Padang, 17. 0gos 2005.
http://www.bung-hatta.info/content.php?article.107. Dakses pada 15. November 2006.

[10] Yusrita Yanti, Peran dan Kedudukan Perempuan dalam Kebudayaan Minangkabau, 17. 0gos 2005. http://www.bng-hatta.info/content.php?article.107. Search pada 15. November 2006.
[11] Di Padang Pariaman dikenal istilah wang jemputan dan wang hilang. Wang jemputan ialah sejumlah wang atau barang yang dibayarkan pihak perempuan kepada pihak laki-laki sebelum upacara perkahwinan. Besarnya atau jenisnya bergantung kepada persetujuan kedua belah pihak. Sekarang akan dilihat berdasarkan kelulusan seseorang bakal suami misalnya kelulusan yang lebih tinggi maka wang jemputannya juga tinggi kadang-kadang sebuah kereta atau motosikal. Dahulu wang jemputan diberikan kepada orang yang terpandang dalam masyarakat iaitu dari keturunan raja-raja, atau bangsawan yang bergelar bagindo, sidi atau sutan. Orang terpandang ini sering juga disebut sebagai urang japutan (orang jemputan). Perkembangan terakhir di Kabupaten Padang Pariaman menunjukkan bahawa hampir setiap perkahwinan telah mempunyai wang jemputan kecuali Padang Pariaman Selatan (daerah Padang luar kota). Wang hilang ialah sejumlah wang yang dibayarkan kepada calon menantu oleh keluarga perempuan. Wang ini dibayarkan pada saat tercapai persetujuan untuk berkahwin. Apabila wang hilang telah dibyarkan barulah tuka tando atau pertunangan dapat dilakukan. Lihat Azami dkk, Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Barat, 1997, hlm. 29.
[12] Peristiwa anak tidak mengenali ayah dapat dilihat berdasarkan tulisan Hamka;
…Pada suatu hari seorang laki-laki pulang ke rumahnya di luar dari kebiasaan, yaitu tengah hari. Maka bertemulah anaknya sedang bermain-main di tengah halaman. Anak itu lalu menegur, sebagaimana kebiasaan anak-anak yang belajar sopan: “Hendak ke mana mamak?”
Si ayah tercengang dan hamper marah. Lalu ditanyakannya kepada isterinya, mengapa anaknya berkata begitu. Si isteri juga marah kepada si anaknya, mengapa memanggil mamak kepada ayahnya. Anak tadi merasa dirinya tidak bersalah dan tidak patut dimarahi. Lihat Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 25
[13] Mohammad Zein Hasan, Kenangan-kenangan Buya Hamka dalam “Segi Kehidupan Hamka yang Tak Dikenal,” Pustaka Panjimas, Jakarta, 1983, hlm. 109.
[14] Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 25
[15] The Minangs are the world's largest matrilineal society, in which properties such as land and houses are inherited through female lineage. Some scholars argue that this might have caused the diaspora (Minangkabau, "merantau") of Minangkabau males throughout the Malay archipelago to become scholars or to seek fortune as merchants. As early as the age of 7, boys traditionally leave their homes and live in a surau (a prayer house & community centre) to learn religious and cultural (adat) teachings. When they are teenagers, they are encouraged to leave their hometown to learn from schools or from experiences out of their hometown so that when they are adults they can return home wise and 'useful' for the society and can contribute their thinking and experience to run the family or nagari (hometown) when they sit as the member of 'council of uncles'. http://www.answers.com/topic/minangkabau. Search pada 18. Desember 2006.
[16] Waterson, Roxana, The Living Hause; An Anthropology of Architecture in South-East Asia, Themes and Hudson, 1997, hlm. 230.
[17] Taufik Abdullah, School and Politics: The Kaum Muda Movement in West Sumatra (1927 – 1933), Cornel Modern Indonesia Project, Southeast Asia Program, Cornell University, Ithaca, New York, 1971, hlm 63. Lihat juga Usman Pelly, Urbanisasi dan Adaptasi; Peranan Misi Budaya Minangkabau dan Mandailing, PT Pustaka LP3ES Indonesia, Jakarta, 1994, hlm. 29.
[18] M. S. Dt. Rajo Penghulu, Bahasa dan Sastra Minangkabau, Pustaka Indonesia, Padang, hlm. 33.
[19] Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, Pustaka Panjimasa, Jakarta, 1984, hlm. 55.
[20] Atman Efendi, Perkawinan Sumbang (Incest) dalam Karya Sastra yang Berlatar Minangkabau, Skripsi Sarjana, Fakultas Sastra; Universitas Andalas, Padang, 1991, hlm. 22.
[21] Pemberian gelaran ini tidak akan dilakukan sehingga laki-laki Minang sudah pasti akan menikah. Ini bererti namanya tiada dan diganti dengan nama gelaran yang diberikan kepadanya. Memanggil nama kecil bererti sebagai suatu penghinaan kepadanya terutama di pihak isterinya. Gelaran ini adalah warisan kerabat. Contoh nama gelaran ini misalnya marajo, indo, mangkuto, sinaro, batuah, cumano, kulipah, ibadaik, kari, dan katik. Ia akan di awali dengan gelar kehormatan misalnya sutan sehingga menjadi Sutan Sinaro, Sutan Samik, Kari Mudo, Katik Batuah. Lihat A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm 133.
[22] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 219.
[23] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, Usaha Ikhlas, Bukit Tinggi, 1994, hlm. 135.
[24] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[25] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, PT Mutiara Sumber Widaya, Jakarta, 2003, hlm. 48.
[26] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[27] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, 1994, hlm. 140.
[28] Amir M.S, Adat Minangkabau: Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang, 2003, hlm. 48.
[29] Peristiwa yang sesuai ciri-ciri sumndo Langau Hijau ini dapat dilihat berdasarkan tulisan Hamka seperti berikut:
Pada suatu hari adalah seorang anak perempuan tertangkap karena dituduh mencuri pada sebuah kedai. Anak itu pun dibawa ke muka pengadilan. Hakim menanyai siapakah ayahnya. Mula-mula dia malu memberi tahu siapa ayahnya, tetapi karena keras desakan hakim, kesudahannya diber tahunya juga. Rupanya ayahnya seorang beradat yang terkemuka di dalam nagari. Setelah hakim mendengar nama dan gelar ayahnya itu, beliu pun dipanggillah.
Setelah dipertemukan dengan dengan anak itu dan ditanyai, apakah dia kenal, beliau amat tercengang-cengang. Betul-betul dia tidak kenal anak itu; Hakim memberitahu, bahawasanya anak itu memberi keterangan, bahawa beliaulah ayahnya. Beliau lebih tercengang lagi, bukan dibuat-buatnya, betul-betul dia tidak kenal. Lalu beliau bertanya kepada anak perempuan itu, siapakah ibunya dan siapa ninik-mamaknya (penghulunya). Lalu, anak perempuan itu memberitahukan nama ibunya dan gelar mamaknya.
Barulah beliau ingat, dan mengangguk-anggukkan kepala di muka hakim, mengakui bahwasanya memang perempuan yang disebut itu pernah menjadi isterinya, dan ditinggalkannya (diceraikannya) sedang hamil! Sekarang barulah beliau tahu, bahwa jandanya itu ada beranak, dan anak itu telah besar. Lihat, Hamka, Islam dan Adat Minangkabau, 1984, hlm. 55.
[30] A. A Navis, Alam Terkembang Jadi Guru: Adat dan Kebudayaan Minangkabau, PT Putaka Grafitipers, Jakarta, 1986, hlm. 212.
[31] Zulkarnaini, Budaya Alam Minangkabau: Minangkabau Ranah Nan Den Cinto, 1994, hlm. 143.
[32] Rusda Ulfa, ‘Kedudukan Laki-laki di Minangkabau’ dalam Akhbar Singgalang, Padang, 4 Ogos 1996.
[33] Nasroen, Dasar Falsafah Adat Minangkabau, Bulan Bintang, Jakarta, 1957, hlm. 83.
[34] Gabungan antara penghuni rumah gadang asal dengan rumah gadang yang baru disebut sebagai kaum atau payung yang dipimpin oleh seorang penghulu payuang. Akhirnya gabungan dari kaum-kaum ini membentuk sebuah suku yang dikepalai oleh penghulu suku. Lihat Supardi, Pengaruh Kolonialisme Terhadap stratifikasi Sosial Masyarakat Minangkabau dalam Novel Salah Asuhan: Sebuah Tinjauan Sosiologi Sastra, Fakultas sastra, Jurusan Sastra Minangkabau, 1995, hlm. 25.